Мектебы и медресе в Крымском ханстве

Образование как система. Говоря о системе образования в Крымском ханстве, исследователи, как правило, имеют в виду неразрывную связь двух наиболее распространенных типов стандартных мусульманских учебных заведений — начальной школы-мектеб (сыбьян мектеби) и заведения среднего и высшего уровня — училища-медресе. Однако система крымского образования далеко не ограничивалась лишь этими заведениями, она была достаточно многолика и касалась всех сфер жизнедеятельности крымского общества того времени, включая в себя, например, ряд специализированных учебных заведений, элементы профессионального образования, частного образования, наконец самообразования.

Так, известно о существовании в Крыму такого учебного заведения, как дар-уль-хуффаз — или школы хафизов. По меньшей мере, здание одной из подобных школ было построено в 1358 г. в с. Шейх-Кой (ныне с. Давыдово) в окрестностях Симферополя. По аналогии с теми же сельджукскими и османскими образцами, можно предположить, что речь идет об учебном заведении начального уровня, целью которого было подготовка хафизов — знатоков Корана наизусть. Принимая во внимание, что здание сохранялось вплоть до 1950-х гг. (представляло собой купольное здание довольно внушительных размеров, в настоящее время сохраняются его развалины), а в 1920-е гг. еще использовалось как мечеть (в XIX в. — также как текие), можно предположить, что школа функционировала по назначению и в период Крымского ханства.

Помимо этого, известно о функционировании в Крыму и такого учебного заведения, как дар-уль-курра. Данное заведение готовило чтецов Корана (курра), владевших в том числе различными стилями этого искусства. Одно из подобных заведений было открыто в середине XVIII в. крымским ханом Арсланом Гераем при Большой Ханской мечети. Если опять же обратиться к османской практике, в системе османского образования дар-уль-курра, наряду с дар-уль-хадис и дар-уль-тыб (учебными заведениями для подготовки, соответственно, специалистов-хадисоведов и специалистов в области медицины), представляло собой одну из трех разновидностей т. н. «специализированных» медресе — ихтисас медреселери.

Говоря об образовании как системе, нельзя не сказать и о таком специфическом институте с образовательными функциями, как дервишеская обитель текие — очаг развития и передачи религиозно-мистического — суфийского знания. Принимая во внимание значительное число обителей различных тарикатов в Крыму, а также многочисленность известных крымских шейхов, в том числе поэтов и авторов различных религиозно-суфийских трактатов, можно с большой долей уверенности утверждать, что суфийское образование в Крыму также имело длительную историю развития.

Еще одним из важных элементов системы крымского образования было образование молодых представителей правящей семьи Гераев. Как известно, в значительной степени именно для этих целей существовал институт аталычества, когда юные Гераи воспитывались в семьях специальных наставников — аталыков, причем это могло происходить как на территории Крыма, так и за его пределами (главным образом на Северном Кавказе, в среде черкесов). Под руководством аталыков юные Гераи осваивали правила этикета, основы воинского искусства, дипломатии и т. д. При этом, судя по всему, дело лишь аталыками не ограничивалось, и в процессе были задействованы отдельные учителя (ходжа) по различным дисциплинам. К сожалению, данная тема в подробностях остается малоисследованной. Вопрос получения образования Гераями поднимает проблему исследования политического (дипломатического), экономического и других видов образования, которые имели место в среде элиты Крымского ханства в целом. В Османской империи эта функция, как известно, реализовывалась придворной академией Эндерун. Существовал ли в Бахчисарае институт, подобный Эндеруну, остается, как было указано выше, неизвестным. В этом отношении интересны свидетельства польского посла в Крыму в XVI в. Мартина Броневского, указывавшего, что молодые представители наиболее известных крымских дворянских родов в целях обучения определенное время находились при ханском дворе: «При дворе Хана постоянно живут избранные из отличнейших юношей лучших фамилий; они живут при Хане попеременно по одному месяцу, и когда сделаются способными, то их назначают к высшим должностям».

Одним из важнейших видов образования, в том числе и для представителей вышеупомянутой элиты государства, было образование военное. В османском государстве существовали специальные институты, которые столетиями реализовывали эту задачу — школы аджемиогланов (аджемиогланлар оджагы) и янычар (еничери оджаклары). Как вопрос решался в Крыму, остается неисследованным.

Также мало, а зачастую и вовсе неисследованными остаются вопросы профессионального образования в Крымском ханстве. При этом более известными являются соответствующие традиции ряда ремесленных цехов.

Наконец, практически неисследованными остаются и вопросы частного образования и самообразования, которые, судя по некоторым фактам, играли в системе крымского образования также немаловажную роль.

Принимая во внимание данные обстоятельства, ниже будет рассмотрен главным образом основной элемент образовательного процесса в Крыму, представленный, повторимся, начальными школами, мектебами, и учебными заведениями средней и высшей ступени — медресе. Основными целями функционирования данных заведений были: во-первых, обучение людей грамоте, элементарным сведениям об исламе и правилам исполнения наиболее важных религиозных предписаний (согласно сунне Пророка Мухаммеда, это считалось обязанностью («фарз») каждого мусульманина), во-вторых, подготовка кадров для одного из основных социальных сословий того времени — ученого, или улема (ильмие) сыныфы. Последнее было представлено тремя категориями религиозных служащих: 1) занимавшихся вопросами образования (тедрис) — в лице преподавателей школ (муаллим) и медресе (мудеррис); 2) чиновников, осуществлявших судебное правосудие (каза) — в лице судей (кади) и 3) религиозных авторитетов, готовивших различные религиозные постановления (фетва) и контролировавших их исполнение (ифта) — в лице муфтиев и кадиаскеров. Данная система относится к османскому обществу, аналогичной, судя по имеющимся данным, она была и в Крымском ханстве.

Сеть мектебов и медресе. Статистические данные по крымским мектебам и медресе, датируемые периодом ханства, отсутствуют. В настоящее время мы располагаем единственным источником, косвенно дающим некоторое представление о сети данных учебных заведений на последнем этапе истории ханства, это «Камеральное описание Крыма» (в оригинале: «Регистр разным письмам, изъясняющим состояние Крымского полуострова и какое было в оном течение земских дел с 16 числа августа 1783 г. — июня 1784 года»), подготовленное по приказу князя Г.А. Потемкина начальником всех российских войск, расквартированных в Крыму, бароном О. Игельстромом. Обращает внимание, что в данном «Описании» отсутствуют данные по ряду регионов, в том числе по бывшему Кефинскому эялету, ханским территориям за пределами полуострова и др. Помимо этого, даже имеющиеся в «Описании» сведения, вне всяких сомнений, не отражают истинную картину, поскольку документ составлялся в очень драматический период истории Крыма (войны, переселения, эмиграция и т.п.).

Помимо этого, в плане статистики важным подспорьем является источник, многократно цитировавшийся выше, а именно «Книга путешествия» Эвлии Челеби, однако и здесь автор ограничивается сведениями лишь по населенным пунктам, через которые пролегал маршрут его путешествия (главным образом городам).

Эти статистические пробелы, как было указано выше, во многом могут дополнить (и уже дополняют) материалы из крымских кадиаскерских тетрадей. Даже в весьма ограниченном количестве исследованных и опубликованных на сегодня работ по этим документам присутствуют многочисленные сведения по интересующему нас вопросу, специальные же исследования по всем известным тетрадям, думается, значительно обогатят имеющиеся знания.

Ниже будут даны сведения, касающиеся количества и мест расположения мектебов и медресе как на территории полуострова, так и за его пределами. Для полноты картины и учитывая, что в завершающий период истории уже независимого Крыма бывшие османские земли вошли в состав ханства, данные сведения касаются и османских владений на территории полуострова.

Начальные школы-мектебы. По «Камеральному описанию Крыма», на конец 1783 г. в Крыму было тридцать семь мектебов: восемь — в Бахчисарае и один — в одном из сел Бахчисарайского каймаканства, три — в Акмечети (Акмесджите) и два — в селах одноименного каймаканства, три — в Карасубазаре и два — в селах Карасубазарского каймаканства, семь — в Гёзлеве и «ноль» — в селах соответствующего каймаканства, также «ноль» — в селах Перекопского каймаканства, одинадцать — в Кефе и «ноль» в селах Кефинского каймаканства.

Как видим, данные далеко не полные: трудно представить практическое отсутствие школ в сельской местности, помимо этого, необходимо иметь в виду и определенное количество школ, с большой долей вероятности прекративших работу в последние годы существования ханства, на что было указано выше.

Данные «Камерального описания» значительно дополняются сведениями из «Книги путешествия» Эвлии Челеби. Путешественник дает сведения лишь по городам: в семи крымских городах — Бахчисарае, Карасубазаре, Акмесджиде, Гёзлеве, Эски-Кырыме, Кефе и Керчи — всего он фиксирует 80 мусульманских школ. Отдельно по городам картина выглядит следующим образом.

В столице ханства, Бахчисарае, располагалось 17 школ. Путешественник особо отмечает, что лучшими и наиболее благоустроенными из них были мектебы, построенные ханами Бахадыром, Исламом и Мехмедом Гераями. Указанными ханами, судя по всему, были Бахадыр I (1637—1641), Ислам III (1644—1654) и Мехмед IV (1641—1644, 1654—1667), правившие до и во время приезда Эвлии Челеби в Крым.

Еще три мектеба находилось в городе Акмесджите, пять — в Гёзлеве, восемь — в Карасубазаре, один — в г. Эски-Кырыме. Наибольшее количество школ — сорок пять — функционировало в османской Кефе, еще один мектеб находился также в османской Керчи.

Следующий пласт источников — материалы кадиаскерских тетрадей — дает возможность получить разнообразные другие сведения по крымским школам, касающиеся в том числе личностей их устроителей, времени функционирования и т.д. К сожалению, эти сведения в настоящее время известны лишь в отношении двух городов — Бахчисарая и Карасубазара.

Так, по материалам О. Быйыка, в Бахчисарае с начала XVII по середину XVIII вв. функционировали по меньшей мере восемь мусульманских школ: мектеб хана Мехмеда Герая (присутствует в документе за 1685 г., он же — «мектеб Мехмеда Герая б. Селямета Герая» в документе за 1731 г.), мектеб Арслана Аги (1685 г.), мектеб Хаджи Гази (1685 г., он же — мектеб Деббаг эль-Хадж Шах Гази Аги в 1685 г.), мектеб эль-Хадж Махмуд Бека (1685 г.), мектеб Исмихан Бийим (1675 г.), мектеб Сохраба Эфенди («сыбьян мектеби», 1715 г.), мектеб эль-Хадж Сулеймана (1726 г.), мектеб хана Арслана Герая. Помимо этого, существовали и две немусульманские (гайримуслим) школы для детей: караимская на Чуфут-Кале («Кале яхудилери сыбьян мектеби», 1735 г.) и армянская («Эрмени сыбьян мектеби», 1703 г.). Обращает внимание, что в данном ряду отсутствуют школы ханов Бахадыра и Ислама Гераев, отмеченные у Эвлии Челеби.

Как видим, благодаря сиджилям становятся известными имена устроителей значительного числа бахчисарайских школ. Среди них, помимо ханских имен, обращает внимание ряд имен представителей служивого сословия (Арслан Ага и др.), представителей ученого сословия (Сохраб Эфенди), личностей, совершивших хадж (эль-Хадж Сулейман). Не может не обратить внимания и имя женщины-устроительницы — Исмихан Бийим, судя по титулу, представительницы правившей семьи. Известно, что в Бахчисарае до настоящего времени сохраняются мечеть и квартал с одноименным названием. Надо полагать, что школа Исмихан Бийим находилась здесь же, известно, что в начале XX в. мектеб в данном квартале еще существовал.

Помимо этого, в сиджилях присутствуют сведения, подтверждающие мнение, что школы, как правило, существовали в комплексе с мечетями. Так, бахчисарайские школы Хаджи Гази, Арслана Аги и Сохраба Эфенди в ряде документов указаны при одноименных мечетях.

Что касается Карасубазара, здесь, согласно сведениям О. Быйыка, функционировала, по меньшей мере, одна мусульманская школа — мектеб Хани Султан в квартале Али Эфенди. Помимо этого, в монографии Н. Кавака, посвященной исследованию кадиаскерских документов, относящихся к истории Карасубазара, проходит и мектеб в квартале Чорум. Разумеется, две школы при пяти-шести медресе и около двадцати городских мечетей — ситуация маловероятная, количество мусульманских школ в Карасубазаре, надо полагать, было намного большим. Из немусульманских школ отмечен мектеб еврейской общины («Яхудилер мектеби»).

Сведения о школах по другим населенным пунктам, и в первую очередь городам (Акмесджит, Гёзлеве, Старый Крым и т. д.), в известных работах по крымским кадиаскерским тетрадям в настоящее время отсутствуют.

Таким образом, в общей сложности в период Крымского ханства только на территории полуострова функционировало, по меньшей мере, 87 мусульманских школ, из них 82 — в городах и 5 — в сельских населенных пунктах. При этом реальное их количество, без сомнения, было во много раз большим. Критерием этого может служить количество крымских мечетей, поскольку школы, как правило, находились при мечетях, более того, очень часто они были лишены собственных зданий и размещались на территории этих мечетей. Принимая во внимание, что общее количество крымских мечетей в 1783 г. достигало 1 518 единиц, можно с уверенностью утверждать, что количество школ значительно превышало вышеуказанную цифру. Добавим также, что немалое количество школ функционировало и на материковой части Крымского ханства.

Крымские медресе. Несколько больше сведений известно по крымским медресе. Так, по материалам «Камерального описания Крыма», в конце 1783 г. на территории Крыма функционировало по меньшей мере двадцать шесть медресе. Из них три — в Бахчисарае и одно — в одной из деревень Бахчисарайского каймаканства, еще одно — в Акмесджите и восемь — в деревнях Акмечетского каймаканства, «ноль» — в Карасубазаре и три — в деревнях Карасубазарского каймаканства, «ноль» — в Гёзлеве и пять — в деревнях соответствующего каймаканства, пять — в Кефе и «ноль» — в деревнях Кефинского каймаканства, также «ноль» — в кадылыках Перекопского каймаканства. Как видим, ситуация, аналогичная со школьной. Особо обращает на себя внимание «отсутствие» медресе в Карасубазаре и Гёзлеве, что представляется маловероятным и, судя по всему, являлось отражением ситуации исключительно на момент составления «Описания». Данное утверждение можно обосновать следующими примерами. Академик П.С. Паллас, навестивший в 1794 г. Евпаторию (Гёзлеве), отметил наличие в городе 13 мечетей и семи медресе. Согласно же «Камеральному описанию», в городе было 20 мечетей и «ноль» медресе. При таком значительном уменьшении количества мечетей трудно представить столь значительный скачок в количестве медресе. Тем более что, как будет показано ниже, уже в середине XVII в. в городе было по меньшей мере два медресе.

То же самое можно сказать и о Карасубазаре, где в ханское время было по меньшей мере пять медресе (см. ниже), однако по «Камеральному описанию» они отсутствуют вовсе.

Если обратиться к Эвлии Челеби, в «Книге путешествия» упоминаются по меньшей мере 18 медресе — все в городах (Бахчисарай, Карасу, Акмесджид, Гёзлеве, Кефе, Эски-Кырым, Керчь, Инкерман). Отдельно по населенным пунктам картина выглядит следующим образом:

Несколько медресе располагалось в Бахчисарае — Эвлия Челеби не пишет о количестве, однако особо пишет о медресе Менгли Герая в Салачике и медресе Сахиб Герая. Так, в главе «Описание древнего города-крепости Эски-Саладжик» он замечает: «Как было сказано, раньше в этом городе Эски Саладжик было множество ханов, мечетей, бань и медресе. Теперь осталось большое медресе Менгли Герай-хана. Над его высокой дверью четким почерком мустасими написан следующий тарих: «Приказал построить это медресе с помощью Бога, обладателя щедрости, Менгли Герай-хан, сын Эль-Хаджи Герай-хана, да сделает Бог его царствование вечным. Год 956 (дата ошибочна, необходимо 906, — прим. Н. А.)».

Чуть позже, при описании построек собственно Бахчисарая, путешественник добавляет: «Описание медресе ученых-толкователей. Всего <... > школ толкователей, знатоков хадисов и хафизов. Самое лучшее — в Саладжике, около дворца Менгли Герай-хана, а также медресе Сахиб Герай-хана. Но специальных отделений для изучения хадисов (дар-уль-хадис) и стилей чтения Корана (дар-уль-караа) нет».

Судя по этим описаниям, речь идет о медресе «Зынджирлы» в Салачике, а также медресе Сахиб Герая, располагавшемся рядом с Большой Ханской мечетью напротив Ханского дворца. О втором медресе известно немного. Так, согласно кадиаскерским документам начала XVII в., Сахибом Гераем в Бахчисарае было построено медресе в комплексе с мечетью Хан-Джами. Впоследствии, в XVIII в., указанное медресе, судя по всему, было перестроено (воссоздано [?]) Арслан Гераем и упоминалось уже под его именем.

Из других медресе, упомянутых Эвлией Челеби, по два располагались в Гёзлеве, Акмесджите и Эски-Кырыме, пять — в Карасубазаре. На османской территории медресе располагались: пять — в Кефе (в том числе одно, судя по всему, в пригороде Топраклык), одно — в Керчи, еще одно — в крепости Инкерман, при местной мечети.

Эвлия Челеби немногословен в описании крымских медресе, единственно, он чуть подробнее останавливается на медресе Карасубазара и Кефе. Так, о карасубазарских медресе он пишет следующее: «Список домов обучения толкователей. Всего 5 медресе ученых-мухаддисов. Но специальных дар-уль-хадис и дар-уль-караа нет. Однако в медресе этого города много улемов-мухаддисов». В описании же кефинских медресе путешественник особо выделяет медресе Хаджи Ферхада: «Счет учебных заведений ученых-толкователей. Всего 5 медресе — убежищ науки. Во-первых, медресе Хаджи Фархада. Оно самое превосходное из всех. <... >. Но специальных отделений для изучения хадисов (дар-уль-хадис) и стилей чтения Корана (дар-уль-караа) нет».

Говоря о крымских медресе в описании Эвлии Челеби, есть смысл особо остановиться на одном из двух упомянутых им старокрымских медресе, а именно — медресе Инджибек Хатун. Данное медресе, как было указано выше, является в настоящее время наиболее ранним известным крымским медресе. Основано оно было в 733/1332—1333 г., и пока что единственным информатором о нем является именно Эвлия Челеби. В его «Книге путешествия» приведен текст надписи на портале медресе следующего содержания: «Далее, перед михрабом этой мечети, над дверью медресе Инджи-бей-хатун написан следующий тарих: «Приказала построить это благословенное медресе во время султана справедливого Мухаммед Герай-хана (надо полагать, описка, должно быть «Мухаммеда Узбека», — прим. Н. А.), да продлится его счастливое правление, о, Благий, Повелитель мира здешнего и Податель благополучия, Инджи-бей-хатун, дочь бея Кыл-Буруна, эмира эмиров, покойного, да освятит Бог его могилу, в году 733». Эти огромные двери разукрашены и отделаны».

Указанный портал искусной работы продолжал существовать в конце XVIII в., в частности, он присутствует на известной картине М.М. Иванова, написанной по натурным рисункам 1783 года и ныне хранящейся в собрании Государственного Русского музея в Санкт-Петербурге. Последующая судьба портала неизвестна, до настоящего времени он не сохранился. Добавим также, что в результате раскопок 1925 г. на территории медресе был обнаружен склеп с несколькими захоронениями, в том числе, неких «Ильчи-хатун» (ум. 775/1373—74) и «Ир-султан» (ум. 833/1429— 30). С большой долей вероятности можно утверждать, что Ильчи-хатун и Инджибек-хатун являются одной и той же особой. Материалы кадиаскерских тетрадей дают возможность получить дополнительные сведения об этих и других крымских медресе, в частности, об их устроителях, собственности и т. д. К сожалению, в настоящий момент речь может идти лишь по четырем городам — Бахчисараю, Гёзлеве, Карасубазару и Инкерману, а также некоторым отдельным селениям.

Так, в Бахчисарае, по материалам О. Быйыка, в период с нач. XVII — по середину XVIII вв. функционировали по меньшей мере следующие медресе: медресе хана Менгли Герая (в Салачике, 1704 г.), медресе Муртазы Али Эфенди (также в Салачике, 1713 г.), медресе Мубарек Султан Бике (1722 с.), медресе Ахмед Ага (1722 с.), Орта медресе (1748 г.), медресе Арслана Герая (1748 с.), «Верхнее» («Юкары») медресе (1679 г.). К ним можно добавить по меньшей мере еще одно медресе — вышеупомянутое медресе Сахиба Герая I, фигурирующее, в частности, в первом томе кадиаскерских тетрадей и по непонятным причинам незафиксированное О. Быйыком.

Из этих медресе «Верхним» («Юкары») может быть или же медресе «Зынджирлы», или же медресе Муртазы Али Эфенди. «Орта медресе» может быть медресе Ахмеда Аги — известно, что последнее было построено указанным лицом в конце XVII в., мавзолей устроителя находился здесь же, рядом с медресе. Что касается медресе Арслана Герая, принимая во внимание, что оно располагалось на территории Ханского дворца, можно предположить, что оно, как было указано выше, было воссоздано на месте, где располагалось медресе Сахиба Герая I. Можно даже предположить, что медресе последнего сильно пострадало во время пожара в 1736 г. (поход Миниха), вследствие чего Арслан Герай решил отстроить его заново. Таким образом, речь может идти по меньшей мере о пяти бахчисарайских (с Салачиком) медресе ханского периода.

Среди устроителей указанных медресе обращает внимание имя Муртазы Али Эфенди. Им может быть известный крымский кадиаскер, упоминаемый в том числе у Эвлии Челеби. Также интересно имя женщины-устроительницы — Мубарек Султан Бике, однако о ней сведения в настоящее время отсутствуют.

Помимо этих пяти — общих (умум) медресе, в Бахчисарае, как было указано выше, существовало еще одно, специализированное медресе — дар-уль-курра, основанное в сер. XVIII в. тем же ханом Арсланом Гераем рядом, судя по всему, с им же построенным (воссозданным [?]) медресе. Сведения об этом присутствуют, в частности, в кадиаскерских тетрадях. Так, согласно одному из документов, датированному месяцем Мухаррамом 1164 г./декабрем 1750 г., отмечается, что Арслан Герай, основав учебное заведение для подготовки чтецов Корана — дар-уль-курра — рядом с мечетью Джами-и кебир (мечеть Хан-Джами) в Бахчисарае, завещал ей вакф в 500 гурушей. Этими финансами должен был распоряжаться специальный представитель — мутевелли, в задачу которого входило также назначение учителей в указанное учебное заведение и другие функции. В соответствующем документе — вакфие — также указаны объемы зарплаты учителя школы (шейх-уль-курра), его помощника (халифе), самого распорядителя-мутевелли, особо отмечено, что в школе будет изучаться Коран [там же]. Помимо этого, указано и имя наставника учебного заведения — Хафыз Мехмед Эфенди. Добавим, что форма вакфие представляет собой копию соответствующих османских документов, что еще более укрепляет в мысли, что весь комплекс вопросов, связанных с крымским образованием времен ханства, был идентичен османскому. Завершая тему бахчисарайских медресе, добавим, что с конца XVIII в. по начало XX в. в Бахчисарае функционировало три медресе — это вышеупомянутые медресе Менгли Герая (или «Зынджирлы»), медресе Ахмеда Аги (или «Орта медресе») и Арслана Герая (или «Ханское»). В настоящее время сохранились здания двух из них — «Зынджирлы» и «Орта», причем здание «Орта медресе» было перестроено в 1909 г.

Еще одним городом, где, согласно исследованиям О. Быйыка, функционировали медресе, был Гёзлеве. Здесь отмечены медресе эль-Хадж Абдуллаха Эфенди (1741 г.), медресе хана Ислама Герая (1700, вакф) и медресе хана Менгли Герая (1668 г.). Из них в последнем случае речь идет, вероятно, не о медресе Менгли Герая, а о вакуфе салачикского медресе Менгли Герая I, находившемся в Гёзлеве. Что же касается медресе Ислама Герая, то известно о значительных работах этого хана по благоустройству Гёзлеве (основательный ремонт мечети Девлета Герая построенной по проекту выдающегося османского архитектора Мимара Синана, строительство ряда фонтанов и т. д.). Вполне вероятно, что указанное медресе было при указанной мечети Девлета Герая, в таком случае мы имеем два медресе, что соответствует данным Эвлии Челеби.

Наконец, в Карасубазаре, согласно О. Быйыку, было по меньшей мере пять медресе: медресе Реджеба Эфенди, медресе Кучюк Мехмеда Эфенди, медресе Хаджи Яхьи, медресе при мечети Джами-и шериф («Джами-и шериф медресеси»), медресе эль-Хадж Субхан-Кулу Гази Аги. О том же количестве пишет и Эвлия Челеби. Помимо этого, у Н. Кавака, автора еще одного исследования по истории Карасубазара на основании кадиаскерских тетрадей, проходит «Кая медресеси» — можно предположить, что речь идет о медресе в окрестностях известной скалы Ак-Кая.

Сведения о медресе в Акмесджите, в Старом Крыму, Кефе и Керчи у О. Быйыка отсутствуют. При этом отдельные сведения, касающиеся медресе в Керчи, были выявлены в результате наших собственных исследований: так, согласно одному из сиджилей конца 1021/1612 г. из первого тома кадиаскерских тетрадей, в городе функционировало медресе Хаджи Хасана, его распорядителем (мутевелли) был сын основателя медресе — Эбу Бекир Чавуш. С большой долей вероятности можно предположить, что данным учебным заведением было медресе, упоминаемое у Эвлии Челеби.

Что же касается медресе г. Кефе, очень важные сведения о них сохранились в турецких архивах. Данный материал был обнародован известным турецким историком Дж. Балтаджы в его монографии «Османские медресе XV—XVI вв.». В опубликованных Дж. Балтаджи материалах присутствуют сведения о количестве медресе, их устроителях, статусе заведений, а также мудеррисах, возглавлявших данные медресе в 1580—1590-е гг.

Согласно автору, только во 2-й пол. XVI в. в Кефе функционировал, по меньшей мере шесть медресе, что, к слову, коррелирует с данными Эвлии Челеби. Одним из них было медресе «Джебеджи» («Джебеджи медресеси»), упоминаемое в документе, датированном 1590 г., в это время его мудеррисом был Мехмед Эфенди. Следующим медресе было медресе Кады Кемаля («Кады Кемаль медресеси»), отмеченное в документе за 1587 г., его мудеррисами в разные годы были Ахмед Эфенди, Иса Эфенди и Абдуррахман Эфенди. Третьим медресе было медресе Касым-паши («Касым паша медресеси»), упоминаемое в документе за 1587/88 г., его муддерисами были Химмет Эфенди, Вели Эфенди, Мухйиддин Эфенди, Хамза Эфенди, Ибрахим Эфенди. Четвертым медресе было медресе Мерджание («Мерджание медресеси», упомянуто в документе за 1586/87 г.), его мудеррисами были Синан Эфенди, Селим Эфенди, Мухйиддин Эфенди, Хамза Эфенди, Селим Эфенди. Пятым медресе было медресе «Хатуние» («Хатуние медресеси», 1587 г.), его мудеррисами были Эмруллах Эфенди, Ахмед Эфенди, Аляэддин Эфенди, Шукруллах Эфенди, Мухйиддин Эфенди, Муслихиддин Эфенди, Мехмед Эфенди, Селим Эфенди. Наконец, шестым медресе было медресе Хаджи Ферхада («Хаджи Ферхад медресеси», 1585 г.), его мудеррисами были Ямалы Абди Эфенди, Узун Шемс Эфенди, Ибн Исхак Эфенди.

Документы содержат и другие сведения, касающиеся образования и размера жалованья мудеррисов, предыдущих и последующих мест их работы и т. д. Этническая принадлежность мудеррисов не указана, однако в биографиях значительного числа из них присутствуют анатолийские «следы». Также обращает внимание, что мудеррисы часто меняли место работы (медресе), в том числе в пределах одного города (Кефе).

Интересны сведения о статусе этих медресе, выражающемся, в частности, в объеме жалованья мудерриса. Так, объем ежедневного жалованья в первых пяти медресе составлял в основном 20 акче, что позволяет причислить данные медресе к т. н. «йигирмили медресе» — «двадцаткам»). Шестое медресе — Хаджи Ферхада — было наивысшим по статусу, объем жалованья его мудерриса составлял 50 акче, заведение находилось в ведении непосредственно муфтия Кефе — главы ученого сословия Кефинского эялета.

Сельские медресе. Наряду с городскими медресе в ряде источников фигурируют медресе и в сельских населенных пунктах полуострова. Так, в кадиаскерских тетрадях упоминается медресе в селении Улаклы, построенное Сахибом Гераем I. Это медресе известно также по описаниям Реммаля-Ходжи. Помимо этого, в тех же судейских тетрадях упоминаются: медресе Хусейина Эфенди в одноименном селении в долине реки Альмы (судя по всему, оно же «Нехр-и Альма медресеси»), медресе Яхьи Эфенди в кадылыке Орта Чонгар, медресе в селении Качи («Качы медресеси»), медресе в селении Текие («Текие карьеси медресеси»).

Отдельные сельские медресе упоминаются и в произведениях крымскотатарской историографии. Так, в «Истории Саид Герая», во фрагменте, посвященном биографии историка и поэта Хурреми Челеби Акая, проходит медресе деревни Вейрат (в окрестностях Акмесджита), в котором Хурреми Челеби преподавал. Здесь же присутствует указание на устроителя данного учебного заведения — визиря хана Каплана Герая I в его третье правление (1730—1736) Эрмирзу Агу, уроженца этой же деревни.

Помимо этого, указания на различные сельские медресе присутствуют и в других источниках. Так, И. Зайцев обращает внимание на медресе в селениях Кадыкой, Буран-Кары, Чуюнджы[?] и др., проходящие в различных рукописях ханского времени, связанных с Крымом.

Таким образом, на основании всех вышеперечисленных источников можно сделать вывод, что в ханское время только на территории Крымского полуострова существовало по меньшей мере 41 медресе: 25 — в городах и 16 — в сельских населенных пунктах. Общее же их количество, в том числе отдельно по различным периодам и регионам, покажут дальнейшие исследования.

Продолжение следует...