Новости раздела

«Страна контрастов»: другой взгляд на кастовую систему

Социальная несправедливость по-индийски или идеальное устройство общества?

«Страна контрастов»: другой взгляд на кастовую систему Фото: Индрадьюмна Свами

Как известно, каждая страна может «похвастать» набором стереотипов, бытующих о ней в мире. Например, для России это «водка, морозы, медведи». В случае с экзотической Индией одно из таких клише — это кастовая система. Есть большое количество литературы, как научной, так и популярной, которая описывает всю несправедливость устройства индийского общества, поделенного на касты. Влияние западной демократической мысли обычно преподносится в таких работах как исключительное благо, которое привело к тому, что в наши дни каждый индиец, независимо от своего происхождения и пола, может получить образование, устроиться на работу и претендовать на должность премьер-министра. Однако касты — явление намного более сложное и интересное, чем может показаться на первый взгляд. Я хочу поделиться с читателями «Реального времени» результатами своего изучения этой темы и наблюдениями за современным индийским обществом.

Откуда «родом» кастовая система

Начну с того, что кастовая система — явление, описанное еще в древних священных писаниях, шастрах (Пуранах), сохранившихся на территории Индии. В них говорится, что устройство общества, поделенного на сословия, создано самим Богом и коренится в природе человека. Однако самого термина «кастовая система» в писаниях не встретишь. На санскрите это явление называется «варнашрама-дхарма». «Дхарма» переводится как «долг» или «неотъемлемое качество объекта». Проще говоря, дхарма сахара быть сладким, а дхарма соли, соответственно, быть соленой. Если сахар перестает быть сладким, он не следует своей дхарме. Точно так же каждое живое существо во Вселенной, согласно этой науке, должно следовать своему предписанному долгу. Вообще, понятие дхармы довольно сложное, я сейчас не буду в него углубляться. Вкратце могу сказать, что есть «санатана-дхарма», или «вечный долг» каждого человека — это осознать себя душой и вернуться в духовный мир. А есть временная социальная дхарма, та, которой мы должны следовать в зависимости от тех телесной оболочки, качеств характера и окружения, которые получили в своем нынешнем воплощении.

Система варнашрама-дхармы как раз описывает этот социальный долг человека. Слово «варнашрама» состоит из двух частей — «варна» и «ашрам» — это четыре сословия и четыре ступени духовной жизни. Сразу отмечу, что большая часть из них предназначена для мужчин, о женщинах у нас будет отдельный разговор.

Социальные уклады — варны

Итак, согласно этой системе, общество делится на четыре варны — брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Брахманы — это, условно говоря, голова общества, интеллектуальная элита. Их главное качество — правдивость и чистота. Однако это не просто мирские ученые или писатели, хотя косвенно современные интеллектуалы относятся к этому психотипу. Чтобы называться брахманом, человек должен вести праведную жизнь, быть знатоком священных писаний, уметь проводить различные религиозные обряды и церемонии, не иметь никаких запасов больше, чем на один день, и жить очень аскетично. Мне посчастливилось познакомиться с женщиной, которая выросла и воспитывалась в брахманической семье в Южной Индии. Ее зовут Нрисимха Ракшита, и она уже вдова, поэтому ходит в белом сари, как это принято среди религиозных людей Индии. Она рассказала мне о своей жизни, о том, что с самого детства ее учили чистоте, раннему подъему, регулярному поклонению Богу, ритуалам в храме: «Моя мать была очень благочестивой женщиной. Она с самого детства занимала нас в поклонении, учила брахманической культуре. Мы участвовали в организации праздников. Дома всегда царило настроение фестиваля. Мы жили большой семьей: все мои сестры, братья, мать, отец, мать отца. Очень большая семья. Брахманическая культура основана на чистоте. Все должно быть чисто, все постоянно нужно мыть и очищать. Допустим, мы не могли ничего касаться в доме, пока не наденем чистую одежду. И мы не могли входить в дом в грязной одежде, только после омовения и переодевшись в сухую чистую одежду».

Брахманы — это, условно говоря, голова общества, интеллектуальная элита. Их главное качество – правдивость и чистота

Также брахманам строго запрещено близкое общение с людьми из других каст: «Мы очень строго следили за тем, чтобы никто из низкорожденных людей не заходил в наш дом, только брахманы. И никому ничего не давали из других каст, а также никогда не ели вне дома, ели только то, что готовили мама и бабушка». Единственная задача брахмана — поклонение Богу, изучение священных писаний и обучение. Брахман не может наниматься к кому-либо на работу, а также требовать за свой труд плату. Единственный доход брахмана — добровольные пожертвования и то, что он вырастил на своем участке или собрал в лесу. Впрочем, в писаниях также сказано, что долг царей — заботиться о брахманах (для того, чтобы царство процветало, полубоги посылали дожди, а земля рождала злаки). В древности цари жертвовали брахманам деревни, коров и драгоценности. Однако истинные брахманы уже до конца дня должны были раздать все эти подарки другим.

Кшатрии — это воины и администраторы, цари и руководители. Их образно называют руками общества. Качества кшатриев — смелость, справедливость, благородство, стремление защищать слабых. Проще говоря, это те, кто находится у власти. Их долг — следить за тем, чтобы в стране все были счастливы и вели праведную жизнь. При этом они должны во всем подчиняться брахманам и регулярно советоваться с ними по разным вопросам управления страной или деревней. Кшатриям позволяется иметь богатство, дом, слуг, но они должны не просто собирать налоги и подписывать законы, в древних текстах говорится, что именно правитель страны ответственен за все, что в ней происходит: начиная от экономики и заканчивая погодой и уровнем смертности. Допустим, если сын умирает раньше отца, это вменяется в вину царю. Причем под его защитой находятся не только люди, но и другие «граждане» страны — животные, растения и даже насекомые. В писаниях приводится много замечательных историй о кшатриях прошлого. Например, история Махараджа Шиби. Однажды к нему в покои залетели голубь и орел. Орел хотел съесть голубя, но царь остановил его. Тогда орел обратился к нему: «Я понимаю, что твой долг — защищать подданных, поэтому ты спасаешь голубя. Но я голоден, и твой долг также удовлетворить мой аппетит и накормить меня мясом». Тогда Махарадж Шиби стал срезать с себя плоть, чтобы отдать ее орлу. История закончилась хорошо, потому что голубем и орлом оказались полубоги, которые так решили проверить царя. Другая известная и в наши дни личность в Индии, жить во времена которой до сих пор мечтают все индусы — это Рамачандра, который правил Землей много тысячелетий назад и прославлен как воплощение Бога и самый праведный царь. Описывается, что в его времена планета процветала: на ней не было войн, катаклизмов, засухи, болезней и люди жили долго и счастливо.

Следующее сословие — это вайшьи, или торговцы, «туловище» общества. Им шастры предписывают защищать коров, возделывать поля, производить продукты питания и снабжать ими других членов общества. Они должны жертвовать до половины своих доходов на религиозные цели и заботиться о подчиненных. Это практичные экономные люди, которые знают, как из всего извлекать прибыль, другими словами, бизнесмены.

Вайшьи, или торговцы, — это «туловище» общества. Им шастры предписывают защищать коров, возделывать поля, производить продукты питания и снабжать ими других членов общества

Последний класс — это шудры, ноги общества, наемные рабочие. К шудрам относятся ремесленники, представители массового искусства, рабочие на заводах и фабриках. Они хорошие исполнители, счастливы делать что-то своими руками, находят удовлетворение в творчестве и зависимости от других.

В социальном организме важны все составляющие — и голова, и руки, и туловище, и ноги. Однако голова, понятно, особенно важна, так как без ее нормальной работы все остальные части не смогут получать правильные команды. Поэтому представителям трех варн предписано слушать брахманов и следовать религиозным нормам. В частности, запрещено есть мясо, вступать в сексуальные отношения вне брака, курить, пить алкоголь, нечестным путем зарабатывать средства к существованию. Людей, которые занимаются подобным, называют «млеччхами», то есть людьми за рамками цивилизованного общества.

Также в писаниях я обнаружила еще один класс людей — это варна-санкара, то есть люди со смешанной варной. К ним относятся дети, рожденные вне брака. Считается, что такие люди не понимают своей природы и своего предназначения. Они мечутся между разными направлениями деятельности, но ни в одном из них не могут достичь успеха.

Не по рождению, а по качествам

Чаще всего варну человек получал по рождению. Это, впрочем, понять несложно: родившись в семье брахмана, ребенок с детства учился проводить религиозные церемонии, изучал философию, придерживался определенных правил чистоты (на эту тему можно прочитать статью «Городская грязь самого чистоплотного народа в мире»). Перенимая качества родителей, ребенок естественным образом обретал склонность к брахманической деятельности.

Однако нигде в шастрах нельзя найти утверждение, что человек лишен возможности изменить свое положение и, например, родившись в семье вайшьи, не может стать брахманом. Напротив, я встречаю там немало других историй: в «Шримад-Бхагаватам» описано, как мальчик Нарада родился в семье шудрани, или служанки. Потом он познакомился с брахманами, которым прислуживала его мать, слушал их рассказы и постепенно у него развилась склонность к религиозной деятельности. Он покинул дом и стал отшельником, в Индии до сих пор почитают и превозносят его как святого. Справедлива и обратная ситуация: если ребенок родился в семье брахманов, но у него нет вкуса к чтению книг и аскетичной жизни, его также не следует считать брахманом.

Другими словами, деление на варны или сословия в изначальной системе варнашрама-дхармы зависит от уровня сознания и качеств человека. Согласно этой философии, человек не приходит в мир белым листом, у него есть определенные наклонности с прошлой жизни, сформированные его деятельностью и желаниями. Поэтому красота, образование, богатство и уровень отречения предопределены, что исключает роптание на судьбу, поскольку каждый получает то, что сам заслужил.

Нигде в шастрах нельзя найти утверждение, что человек лишен возможности изменить свое положение и, например, родившись в семье вайшьи, не может стать брахманом

Такой подход очень сильно отличается от привычного нам взгляда на систему образования. Варнашрама настаивает на том, чтобы человек занимал положение в обществе не только потому, что он приобрел какие-то профессиональные навыки, но, прежде всего потому, что у него есть определенные качества. К примеру, сегодня любой человек может получить диплом в сфере государственной службы. Но есть ли у него качества, свойственные природе кшатрия (то есть желание защищать слабых, чувство справедливости и честности). И что будет, если такой человек вообще по природе вайшья, то есть предприниматель? Заняв кресло чиновника, в первую очередь он будет заботиться об экономическом процветании и извлечении прибыли, ставя социальные нужды населения в лучшем случае на второе место. Я думаю, нам не составит труда привести массу подтверждающих эту мысль примеров из современной жизни.

Четыре ступени духовного уклада — ашрамы

Теперь разберем четыре ступени духовной жизни, или ашрамы (слово «ашрам» переводится как «обитель, прибежище») — брахмачари, грихастха, ванапрастха и санньяса.

Брахмачари — это период полового воздержания, который предписан юношам до 25 лет. С детства мальчики в зависимости от своих наклонностей обучаются духовным и прикладным наукам. Например, в брахманических и кшатрийских семьях мальчика отправляют в гурукулу — это школа, где он примерно с пяти лет живет без родителей и изучает священные писания и различные языки. После 25 лет (чем ниже варна, тем меньше сроки) юноша решает — будет он вступать в брак или на всю жизнь останется брахмачари, то есть монахом.

После 25 лет юноша решает — будет он вступать в брак или на всю жизнь останется брахмачари, то есть монахом

Если он выбирает семью, то вступает в грихастха-ашрам: женится на подходящей девушке, заводит детей и трудится для их содержания так, как предписывает его варна. После 50 лет, выдав своих дочерей замуж и женив сыновей, мужчина должен оставить обязанности семьянина и постепенно отдалиться от всех дел. Ему нужно готовиться к неизбежной смерти и развивать отречение от мира, для этого путешествовать по святым местам и жить простой аскетичной жизнью. Жена может последовать за ним, однако они добровольно отказываются от сексуальной близости. Я, например, наблюдала интересную картину в одном святом месте в этом году, на Говардхане. Приезжая туда, паломники обычно совершают ритуал — обходят один раз вокруг огромного холма Говардхан. Особо аскетичные мужчины перемещаются вокруг него не шагами, а полными поклонами — дандаватами, то есть ложатся на землю, вытягивают вперед руки и кладут камень, потом встают на место камня и снова ложатся. И я видела, как пожилые муж и жена, по всей видимости, принявшие ванапрастху, таким образом обходили холм: муж ложился на подстилку в полном поклоне, а жена, катившая за ним чемодан на колесиках (весь их скарб) в этот момент касалась его стоп, а потом своей головы, таким образом тоже как будто совершая поклон вместе с ним. Так медленно они несколько дней обходили Говардхан, устраиваясь на ночлег, не сходя с места, прямо на улице.

На следующем этапе жизни мужчина принимает санньясу — полное отречение от мира (впрочем, санньясу человек может принять и раньше, если минует семейный уклад жизни). После посвящения в санньясу он считается мертвым для общества и разрывает все родственные связи. Жена уже не может жить рядом с ним, она возвращается к своим детям. Главное качество санньяси — это бесстрашие, потому что теперь во всех своих нуждах он зависит только от Бога. Он может жить уединенно где-нибудь в святом месте или же перемещаться из города в город, проповедуя людям. Живет санньяси на пожертвования, он не может иметь своего дома и вещей больше, чем необходимо для поддержания души в теле. В прошлом к санньяси предъявлялись очень строгие требования, например, они ходили только пешком, не имели права ездить на повозке, разжигать огонь для приготовления пищи. Мне известно, что до сих пор в Индии есть люди, которые соблюдают многие из этих правил: спят только на голом полу, сознательно избегают контактов с женщинами.

Женская доля — стри-дхарма

У женщин в системе варнашрамы особое положение. Им предписывается следовать стри-дхарме, или женскому долгу, что значит — быть верной женой и хорошей матерью. Традиционно женщины получали образование дома, они учились вкусно готовить, содержать хозяйство, а также приобретали другие навыки в зависимости от того, в какой семье родились. Например, если девочка воспитывается в семье брахманов, ее с малых лет учат помогать матери и отцу в организации религиозных фестивалей, она знает различные мантры и молитвы и привыкает жить без роскоши и комфорта. Поэтому естественно, что девушку из брахманического сословия в основном старались выдать замуж за брахмана, ведь в этом случае у них схожие качества и цели в жизни. Впрочем, допускается, чтобы жена была из сословия на одну ступень ниже. В писаниях говорится, что муж должен быть старше жены во всем, чтобы она могла естественно его уважать — его социальное положение должно быть более высоким, он должен быть умнее жены, выше ее по росту и старше по возрасту (более подробно о положении женщины в Индии можете прочитать мою статью «Почему индийские женщины не страдают феминизмом»).

Женщинам предписывается следовать стри-дхарме, или женскому долгу, что значит — быть верной женой и хорошей матерью

Вырождение в кастовую систему

В писаниях варнашрама-дхарма называется идеальной системой устройства человеческого общества. Ее изначальное предназначение в том, чтобы упорядочить жизнь людей. В такой системе между членами общества четко распределены обязанности, каждый с рождения знает, чем будет заниматься. Эта система в ее идеальном виде исключает стресс, порождаемый конкуренцией и карьерным ростом, поскольку справедливость зиждется не на уровне социальных благ, а на платформе духовности — каждый, независимо от его положения в материальном мире, может заниматься духовной практикой, и это здесь рассматривается как высшая форма справедливости. Варнашрама основывается на строгих моральных требованиях и религиозных предписаниях, которые должны постепенно возвышать сознание человека. Говорится, что правильно исполняющий свой долг шудра в следующей жизни может родиться вайшьей и так постепенно возвыситься до брахмана.

Однако если мы допускаем, что много веков назад в Индии существовало такое идеальное устройство общества, то сегодня на субконтиненте культура варнашрамы выродилась и деградировала. Впрочем, писания это предсказывают: там говорится, что так же, как рыба гниет с головы, все начнется с падения брахманов, которые станут оценивать человека не по качествам, а по происхождению. Так и случилось. Многие индийцы до сих пор гордятся своим брахманическим происхождением, своей фамилией, знают свою родословную, свысока смотрят на других людей. Они ни за что не будут есть в домах людей, которые ниже их по касте, и никогда не будут иметь ничего общего с кастой «неприкасаемых», то есть людей, которые заняты грязной работой, например сжиганием трупов. Однако по факту привычки и образ жизни этих так называемых «кастовых брахманов» давно не соответствуют высоким стандартам: они курят, употребляют спиртное, едят мясо и ходят на работу. Люди разочаровываются в поведении брахманов, которые часто превращают поклонение божествам в храмах в бизнес, на доход от которого безбедно живет их семья и выдаются замуж их дочери. Такие брахманы вынуждены просить пожертвования, и сегодня во многих древних храмах, как это было и со мной, вас обступают служители, которые требуют у вас плату за вход или денежное вознаграждение. Понятие долга кшатрия тоже практически исчезло из обихода: в Индии один из самых высоких в мире уровней коррупции. Вайшьи или торговцы не заботятся о коровах: Индия лидирует по поставкам говядины. А наемный труд рабочих на субконтиненте осуществляется с нарушением почти всех правил безопасности и оценивается очень низко.

Представители брахманических семей рассказали мне, что под влиянием западной культуры в стране был практически разрушен институт брахманов. Во времена британской колонизации в Индии появилась светская форма образования, аграрный тип экономики сменился на индустриальный, появилось много заводов и фабрик, начался массовый отток населения из деревень в города, люди стали меньше жертвовать на храмы. Пропаганда западного образа жизни, идей атеизма, демократии, феминизма и так далее, привели к тому, что брахманы потеряли былое уважение в обществе и свою независимость. Впрочем, их природный разум высоко ценится в Арабских Эмиратах и США, куда эта интеллектуальная сила импортируется компаниями из сферы высоких технологий.

До сих пор в Индии существует традиция: когда ребенку около года, перед ним раскладывают книги, оружие, деньги и орудие труда. Если он выбирает деньги, значит, будет вайшьей, торговцем

Причем ситуация кардинально изменилась именно в XX веке за какие-то 50 лет. Пожилые индийские женщины в разных штатах страны говорили мне, что в середине прошлого века у людей еще существовали ясные представления о варнашраме, считалось чем-то неприличным, если женщина ходит на работу. Но сегодня все больше индийских девочек получают образование и работают в офисах.

Конечно, какие-то отголоски древней системы еще встречаются в стране. До сих пор в Индии существует традиция: когда ребенку около года, перед ним раскладывают четыре типа вещей — книги, оружие, деньги и орудие труда. Если он выбирает деньги, значит, будет вайшьей, торговцем. Если книги — брахманом, оружие — в нем будет проявлена воинственная природа, а орудие труда — станет ремесленником. И в современной Индии существуют брахмачари-ашрамы, гурукулы, особенно в святых местах можно увидеть аскетично живущих отшельников, монахов. Есть брахманы, которые занимаются только религиозной деятельностью и не пойдут никому в услужение (хотя все больше из них пьют чай и кофе, читают по утрам газеты и жуют табак).

Если моя первоначальная реакция на само словосочетание «кастовая система» была негативной и осуждающей, то когда я стала периодически длительное время жить в Индии и изучать ее историю и культуру, мои представления об этом несколько изменились. Я поняла, что в каком-то смысле это естественный уклад жизни человеческого общества. Так или иначе, в каждой культуре существовало и существует нечто подобное. Даже в советском обществе, которое выступало против элитаризма, было деление на классы — рабочих, крестьян, интеллектуалов, управленцев. И мы не можем отрицать, что, несмотря на провозглашаемую идею равенства, люди «у руля» получали гораздо больше материальных благ, чем остальные, а идеи интеллектуальной элиты определяли ход развития общества. Другое дело, что происходило такое классовое деление стихийно и без какой-то высшей цели, кроме неопределенного «светлого будущего». Ну а вместо Бога в центре стояли то Ленин, то Сталин, то какой-то другой вождь или же, как в наши дни, древний бог богатства — Мамон.

Наталия Федорова, фото Индрадьюмны Свами
ОбществоКультура
комментарии 20

комментарии

  • Анонимно 23 сент
    В Индии же вообще грязно...и если ты из богатой семьи то ты можешь жить, а вот если из бедной то будешь существовать
    Ответить
  • Анонимно 23 сент
    До сих пор в Индии существует традиция: когда ребенку около года, перед ним раскладывают книги, оружие, деньги и орудие труда. Если он выбирает деньги, значит, будет вайшьей, торговцем

    Интересно так:)
    Ответить
    Анонимно 23 сент
    Ага...напоминает один мультсериал, точнее аниме сериал
    Ответить
    Анонимно 23 сент
    Аватар чтоль?
    Ответить
  • Анонимно 23 сент
    Грязно там очень...ездила знакомая в Индию, когда приехала была мягко говоря в шоке от грязи, и ее количества
    Ответить
  • Анонимно 23 сент
    отличная статья, спасибо автору! очень интересно как там живут - другая культура и традиции.
    Ответить
    Анонимно 23 сент
    Наверно и везде так...В каждой стране свои традиции и обычаи
    Ответить
  • Анонимно 23 сент
    Понравилась. Интересно написано. Здоровья Вам!
    Ответить
  • Анонимно 23 сент
    Индия очень грязная страна! В фильмах конечно красиво показывают, но это все вранье.
    Ответить
    Анонимно 06 окт
    Это про про татарстан?
    Ответить
  • Анонимно 23 сент
    Какая классная страна! Только посмотреть, туризмом заняться
    Ответить
    Анонимно 23 сент
    Я бы не поехал туда...максимум на Гоа
    Ответить
  • Анонимно 23 сент
    Зато а Индии климат классный
    Ответить
    Анонимно 23 сент
    В чем он классный? То что жарко? Тогда лучше в другие жаркие страны лететь, туда где почище
    Ответить
  • Анонимно 23 сент
    Логичная и правильная система, все знают своё место и все счастливы. А у нас получается шудры сидят в Госдуме, и звёзды шоу бизнеса чуть ли не полубоги...
    Ответить
  • Анонимно 23 сент
    Замечательная страна, жил там, есть и грязь, и хороших вещей много
    Ответить
  • Анонимно 23 сент
    я не понимаю тех, кто комментирует «в Индии грязь». Это что, единственная информация, которую вы имеете об Индии? Это все равно что на статью о великой культуре России наотмашь написать «в России плохие дороги..».
    Человек вам такую диссертацию накатал о тонкостях социального устройства, такого подробного и точного отчета в доступной форме я лично не встречала.
    Знаю фирму, где принципы деления на 4 типа людей как описано в статье, были применены и это была очень успешная революция, когда каждый был занят по природе и мог раскрыть свой потенциал.
    Ответить
  • Анонимно 24 сент
    В России создается нечто подобное: одним власть по наследству, другим - ярмо. Поэтому и молодежь, все чаще, сваливает за бугор. :)
    Ответить
  • Анонимно 25 сент
    Очень серьёзная статья. Есть чему поучиться. Звучит, конечно, привлекательно — но утопично для России... пока...

    Даже сама Индия, несмотря на огромный запас благочестия и религиозной культуры, вынуждена покориться демократическому секуляризму из-за неизбежной глобализации. А прозападная идеология приводит к размыванию духовных ценностей и разрушению традиционного уклада.

    Применить это "божественное разделение" на варны и ашрамы возможно, но в небольших сельских общинах, в определённой культурной среде и то, — с определёнными ограничениями.
    Хотя кто знает, что последует за нефтяным кризисом и крахом мегаполисов — пространства в России огромные... Вполне возможно, что из массы оболваненных шудр проявятся кшатрии и вайшьи, которые займутся своими исконными обязанностями.

    P.S.
    Всем тем, кто не увидел в Индии ничего, кроме грязи: разум, привыкший мерить мир рамками чувственных удовольствий, неспособен оценить величие и непревзойдённую красоту духовных достижений. Хитросплетения кармы, непостижимые для мирского взгляда, заставят такого наслажденца родиться опарышем в испражнениях, чтобы без особого труда разыскивать фекалии посреди цветущих полей.
    Однако, смиренно вняв наставлениям просветлённых душ, любой грешник с лёгкостью сбрасывает бремя страданий и обретает вечное блаженное тело в божественной обители среди великих мудрецов и подвижников.
    Ответить
  • Анонимно 28 сент
    Благодарю вас за эту новую статью про Индию, про ведическую культуру) Большая радость читать такие статьи)) Чувствуется, что Наталья разбирается очень хорошо в теме и пишет от души. Очень жду новых статей Натальи!
    Ответить
Войти через соцсети
Свернуть комментарии