«Страна контрастов»: почему индийские женщины не страдают феминизмом
Роль матери в Индии до сих пор ценится больше, чем роль любовницы
Часто в разговоре со знакомыми и в соцсетях я слышала суждения, что в Индии женщин притесняют и эксплуатируют. Если под притеснением понимать то, что в обществе женщинам отводится второстепенная социальная роль, то я согласна. В Индии до сих пор очень сильна модель семьи, которая была свойственна многим традиционным культурам, когда женщина занята воспитанием детей и домашним хозяйством, а вовсе не своей карьерой. Читайте об этом в колонке «Реального времени».
Мать или любовница
Мне приходилось наблюдать, останавливаясь в индийских семьях, как по утрам сын, будучи уже состоявшимся бизнесменом, вместе с женой шел к пожилым родителям, чтобы поклониться им и получить благословение до того, как отправиться на работу. И это не одиночное явление. Даже эмигрировав в другую страну (чаще всего это США или Арабские Эмираты, где индийцы ценятся как хорошие IT-специалисты) и перевезя туда своих родственников, они поступают точно так же.
Положение матери в Индии считается очень почетным. Мать прославляется в шастрах (священных писаниях) и в повседневном этикете. Например, ко всем женщинам, кроме своей жены, даже к маленьким девочкам, воспитанные индийцы обращаются не «женщина», «девушка» или тем более «товарищ», а — «матаджи», это уважительная форма слова «мать». И это не простая формальность, мудрость такого обращения в том, что, называя женщину матерью, ум мужчины уже не может рассматривать ее как объект для наслаждения своих не самых возвышенных чувств. Это позитивно влияет не только на мужчин, я ощутила на себе, что когда называю незнакомую мне женщину на рынке или в больнице «матаджи», то невольно вспоминаю, что передо мной чья-то будущая или настоящая мать.
(Ремарка, за которую рискую быть осужденной за дискриминацию. Спасусь фактами. К мужчинам в Индии все обращаются «прабху», что означает «господин». И это не простая дань вежливости, как наши затертые «дамы и господа». Дело в том, что мужчина, согласно индийской философии, считается более разумной формой жизни, чем женщина. Считается, что получить мужское тело — лучше, чем женское. Поэтому до сих пор отсутствие в семье сыновей считается большой неудачей, потому что именно сын способен спасти весь род благодаря природной склонности к аскетическим подвигам, выносливости, контролю чувств и отказу от чувственных удовольствий ради высших благ. Впрочем, то, что сегодня в западных странах считается сексизмом, мы можем найти в писаниях любой традиционной религии, в том числе исламе и христианстве. Женщина там описывается как более слабое и склонное к падению живое существо, которое поэтому должно находиться под покровительством и опекой. В свою очередь от нее требуется послушание и отношение к мужу как к господину).
Роль матери в традиционном индийском обществе ценится больше, чем роль любовницы. Поэтому, если не брать в расчет крупные города вроде Дели или Калькутты, в Индии большинство женщин ведут себя достаточно сдержанно, носят сари — закрытый и целомудренный наряд (о нем писала в прошлой статье) и не пытаются соблазнить каждого, кто попадается им на пути своим откровенным нарядом. Многие женщины, с которыми я общалась, говорили мне, что в детстве все женщины их семьи (мамы, бабушки и тети) учат, что женщине ни в коем случае нельзя оставаться с мужчиной наедине, тем более разговаривать с ним, если это не муж, сын или отец. Одна пожилая женщина призналась мне, что до того, как вышла замуж, не общалась ни с одним посторонним представителем мужского пола. Строгий этикет распространяется не только на контакты с внешним обществом, но и на отношения внутри семьи. Например, воспитанные женщины не разговаривают даже с родственниками-мужчинами, если это не их муж, сын или отец.
Дети и отсутствие социальных амбиций
Помню, в Западной Бенгалии меня познакомили с группой индийских женщин, которые приехали как паломники вместе со своими мужьями и детьми в Навадвипу. Сами они родом из южной Индии, из общины, где стараются следовать традиционному укладу жизни. И первые их вопросы ко мне были о том, замужем ли я, есть ли у меня дети. Они удивлялись, как я могла оставить свою мать и отца и уехать так далеко, в чужую страну, сожалели о том, как, должно быть, страдают в разлуке со мной мои родственники.
Позднее я много наблюдала за этими женщинами и общалась с ними. Все они не работают, занимаются только домом и детьми, но при этом их нельзя назвать необразованными. Они прекрасно разговаривают на английском. В свободное время они занимаются с детьми, собирая их в группы и обучая грамоте и письму. Сделав все дела по дому, они встречаются вместе в храме или у кого-то дома, поют песни, танцуют, общаются, делятся новостями. А также они много читают, хорошо знают священные писания и цитируют оттуда стихи наизусть.
Меня удивляло, что у этих женщин совсем нет социальных амбиций. Конечно, причиной тому глубокая религиозность индийцев. Они полагаются во всем на мужа и на Бога, а также на родственников и соседей, которые поддержат в случае беды.
Дети для них — не обуза и не препятствие на пути к карьере. К материнству девочка готовится с малых лет. В традиционной индийской семье много детей, поэтому старшие играют не с куклами, а нянчатся со своими младшими братьями и сестрами, а также соседскими детьми. У каждого ребенка в такой расширенной семье много матерей, и к сестрам относятся с не меньшим уважением, чем к матерям. Я некоторое время близко общалась с одной семьей, которая приехала погостить в Маяпур из другого штата. Эта семья состояла из пожилых матери и отца, двух братьев с женами и их детьми. Меня поразило, что женщины относились ко всем детям одинаково, с такой же заботой и вниманием, как к родным, не делая никаких различий. Дети буквально купаются в любви большого количества матерей, которые и не помышляют о том, чтобы отдать их в детские сады, а самим делать карьеру.
Индийские женщины отдают всю свою любовь детям, особенно сыновьям. Вырастая, дети чувствуют себя в неоплатном долгу перед своей матерью. Надо ли удивляться тому, что они даже не думают о том, чтобы оставить своих старых отца или мать умирать в одиночестве в доме престарелых? Кстати, интересный факт: в Индии пенсию получают только госслужащие, всем остальным она не положена. Так заведено, поскольку стариков здесь обычно не бросают, и они уверены, что когда у них не останется сил работать, о них позаботятся близкие люди.
О ранних браках и защите женщин
До сих пор в Индии сильна традиция ранних браков. Когда девочке еще 8—10 лет, родители начинают подыскивать ей мужа, подходящего по социальному положению, характеру, а также совместимого по астрологической карте. Конечно, в таком юном возрасте жених и невеста еще не живут вместе — как минимум до полового созревания, в среднем пока девочке не исполнится 16 лет, а парень не окончит свое образование в колледже или гурукуле (духовное обучающее заведение). Затем играется свадьба и молодожены поселяются вместе.
Предупреждая возмущение читателей, думающих, что ранние браки — пережиток прошлого и тотальная дискриминация детей или женщин, расскажу о положительных сторонах этого явления. В известном на весь мир древнем священном трактате «Бхагавад-гите» говорится, что женщины всегда должны быть под защитой: в детстве их защищает отец, в молодости муж, а в старости — сыновья или мужья дочерей. Защищается прежде всего целомудрие женщины. Под целомудрием понимается не просто физическая чистота, но и чистота ума женщины, которая в своей жизни привязана только к одному мужчине и даже помыслить не может о ком-то другом. Например, я слышала от одной индийской женщины, что если женщина даже просто в уме допускает, что другие мужчины лучше ее мужа, то это считается изменой и нецеломудрием. Чтобы сохранить такую чистоту, традиционное индийское общество защищает женщину с юных лет от безответственных мужчин и ненужных беспокойств.
Причем, как говорится в том же писании, польза в этом не только для семьи, но и для всего общества. Если женщины защищены и целомудренны, они способны зачинать благочестивое потомство и воспитывать его в правильном настроении. А это значит, что общество будут составлять люди с хорошими чертами характера, что сулит мир и процветание.
Для той же цели женщин традиционно не отправляли учиться в школы. Конечно, сейчас это сплошь и рядом нарушается, девочки учатся в колледжах, хотя еще лет тридцать назад, как мне рассказывали, даже в школу девочки всегда ходили по другой стороне улицы отдельно от мальчиков и учились в раздельных классах. Но культурные индийцы и сегодня находят способы уберечь своих детей от прелестей общего образования и организуют гурукулы для девочек, приглашают учителей для небольшой группы. В деревенских же семьях девочки учатся только дома — у матери и других старших женщин. Она учится читать, писать, заботиться о детях, готовить еду, а также исполнять свои религиозные обязанности в доме.
О последнем хочу сказать особо. Жену в Индии называют «дхарма-патни», что переводится с санскрита как «хранительница дхармы». Дхарма — это предписанные священными писаниями обязанности, которые должен выполнять каждый человек, чтобы жить благочестивой жизнью, не совершать грехов и получить лучшее рождение в следующей жизни или же вовсе вырваться из круговорота самсары и вернуться в исполненный вечного счастья духовный мир. И женщине отводится очень важная роль: пока муж занят социальной деятельностью, зарабатывает средства к существованию, жена выполняет все необходимые религиозные ритуалы, проводит пуджи (службы), делает подношения и ухаживает за домашними божествами. Таким образом она защищает всю семью.
Есть в индийской философии другое очень важное понятие — «стри-дхарма» или долг женщины. Оно означает, что если душа родилась в этой жизни в женском теле, то она должна исполнять свой женский долг. В писаниях сказано, что первостепенный долг женщины — это быть доброй матерью и верной женой. И там нет ни слова о необходимости сделать карьеру, стать успешным директором фирмы или известным физиком-ядерщиком.
Нет такого понятия как развод
Понятия «развод» в индийской культуре нет. Оно пришло туда в XX веке сначала из мусульманства, а потом с Запада. В индийских языках даже нет слова, которым можно было бы назвать развод, оно заимствовано.
Согласно ведическим писаниям, после того как произошло физическое соединение мужчины и женщины, они считаются мужем и женой. И никакими бумагами с печатями и подписями этой связи до конца жизни не разрубить. Перестать выполнять свои обязанности перед мужем или женой — значит совершить великий грех. Особенно если было совершено церковное бракосочетание — виваха-ягья. Можно привести аналогию из христианской культуры: «То, что сочетал Бог, да не разрушит человек». И даже если мужчина и женщина расходятся, их связь не прерывается, и дальнейшая их жизнь с другими партнерами будет омрачена этой прошлой связью, не говоря уже о тех последствиях, которые им придется понести в следующей жизни.
У индийцев такое понимание жизни просто в крови. Например, меня поразила история одной матаджи, которая сейчас уже носит белые вдовьи одежды. Она рассказала, что выросла в брахманической семье, то есть с детства ее учили соблюдать все правила религиозной жизни, проводить обряды, жить в чистоте и быть очень внимательной в своих повседневных привычках. Она получила некоторое образование, но в юном возрасте ее выдали замуж за молодого человека тоже из касты брахманов. Астролог рассчитал их совместимость. Однако муж всю жизнь издевался над бедной женщиной. Он не давал ей молиться и следовать религиозным принципам, заставлял ее, которая была вегетарианкой, готовить мясо, пил вино, изменял и нередко бил ее. Но она никогда даже не помышляла о том, чтобы развестись с ним, потому что, по ее словам, понимала, что ее долг — служить такому мужу, которого ей послала судьба. Ближе к концу жизни муж оценил ее верность, просил прощения и умер, уже будучи раскаявшимся человеком. Она говорит, что очень умиротворена и счастлива тем, что выполнила свой долг как жена и мать, и теперь может полностью посвятить себя жизни в отречении. Тут важно подчеркнуть, что эта женщина не выглядит несчастной жертвой «домашнего насилия». Потому что она сделала выбор на основе укорененного в сознании любого даже самого необразованного индийца понимания, что эта жизнь — лишь одна из многих, поэтому нет смысла пытаться взять от нее все, лучше перетерпеть ее, какой бы она ни была, ради лучшего будущего.
«Делай как твоя бабушка»
Сегодня нередко даже индийские актеры и политики стыдятся того, что в Индии до сих пор много людей, следующих своим традициям. Они полагают, что их страна отстает в том, что касается эмансипации женщин, от Запада. И в интервью призывают женщин бороться за свои права зарабатывать деньги и ходить на службу, а не рожать детей и готовить чапати. Пытаясь сократить рождаемость, государство запускает программы, призывая иметь меньше детей. В подобной пропаганде преуспевает и Болливуд, снимая сотни фильмов с сюжетами, в которых дочери не повинуются воле своих родителей, мужей и живут независимой самостоятельной жизнью.
Вся эта пропаганда приводит к тому, что количество разводов и неполноценных семей в стране растет, а такие примеры, которые я привожу в статье, становятся на вес золота. Женщины отстаивают свои права, работают, оставляют детей дома с бабушками и дедушками, строят карьеру. Разучиваются делать домашнюю работу: готовить, убирать и стирать. С детства в умы девочек в индийских школах внедряют идею, что им нужно получать образование и быть независимыми. Еще 20 лет назад, по рассказам женщин, было стыдно, если женщина не вышла замуж до 22—25 лет. Еще два поколения назад девушки выходили замуж не позднее 18 лет. А поколением раньше — и в 11—14 лет, имея по 5—6 детей.
Поэтому, хотя в основе своей ведическая культура Индии такова, как я ее описала, сегодня она сохраняется лишь отдельными островками или смешана с современными веяниями.
Впрочем, есть повод для оптимизма. Некоторые индийцы, побывав на Западе, испробовав вкус свободной жизни, другими глазами смотрят на свои традиции. Пропасть, которая разделяет современный, находящийся под влиянием феминизма, и традиционный индийский мир, еще не настолько велика, чтобы ее невозможно было преодолеть. Поэтому среди стремящихся вернуться к своим истокам индийских женщин распространено такое присловье: «Делай как твоя бабушка».