Духовная жизнь в татарских деревнях контролировалась одним авторитетным родом

Глава V. Духовная жизнь татарских селений Актанышского края в XIX — начале ХХ вв.

Л.Р. Габдрафикова. Татарское просвещение в Актанышском крае: от суфийских учений до земских школ

В большинстве татарских аулов духовная культура и просвещение со второй половины XIX в. развивались по стандартному сценарию: либо открывались мектебе при мечетях, либо при поддержке земства в населенном пункте начинала функционировать русско-татарская школа. Такие школы вызывали определенные споры, но вместе с тем становились одним из факторов развития. Конечно, земские учебные заведения открывались в больших селениях, как правило, в волостных центрах.

Ранее неоднократно отмечалось, что Актанышский край имеет свои уникальные особенности, которые нашли отражение и в системе просвещения местного населения. Во-первых, северо-восточная часть Мензелинского уезда Оренбургской (с 1865 г. — Уфимской) губернии, населенная преимущественно мусульманами (татарами), имела тесные связи как с религиозными деятелями суфийского толка, так и с представителями официального органа власти (Оренбургского магометанского духовного собрания), контролировавшими деятельность исламских институтов в Европейской части России и Сибири. Во-вторых, военная (кантонная) система управления Оренбургской губернией подразумевала и систему социального обеспечения, в частности организацию русскоязычных школ для мусульман. В силу этих условий в Актанышском крае в 1870-е гг., довольно рано по сравнению с другими районами компактного проживания татар, появились государственные, так называемые русско-башкирские школы. Эти учебные заведения открывались Министерством народного просвещения благодаря «башкирскому капиталу» — финансовым средствам, оставшимся после упразднения в 1865 г. Башкиро-мещерякского войска. Данная традиция сформировала лояльное отношение мусульманского населения и к другим русским учебным заведениям, например, земским школам, появившимся в крае чуть позднее.

Именно ученики таких образовательных центров наиболее ярко проявили себя в начале ХХ столетия. Среди выходцев из татарских деревень Мензелинского уезда были профессор-музыкант Мансур Султанов (Мастеево), знаменитый актер и режиссер Мухтар Мутин (Такталачук), видные государственные деятели Шайгардан Шаймарданов (Старое Байсарово), Ильдархан и Гариф Мутины (Такталачук), Лутфурахман Мансуров (Новое Алимово), стоявшие у истоков советских автономий — ТАССР и БАССР. Конечно, актанышская земля дала и многих других замечательных деятелей. Объединяет их одно — стремление к новым знаниям и решительность.

Каждая представленная татарская деревня отличалась собственным путем в развитии просвещения. Где-то сыграли особую роль представители конкретного семейного клана (Султановы в Мастеево, Мутины в Такталачуке, Мансуровы в Новом Алимово). В других случаях развитие образовательных центров определялось факторами другого порядка. Например, административно-торговый потенциал населенного пункта способствовал и развитию здесь очагов просвещения (Байсарово, Поисево, Актаныш). Предлагаемые читателю очерки не исчерпывают тему, и история мектебов, медресе и училищ Актанышского края еще будет дополняться новыми фактами и именами.

Такталачук: суфии и род Мутиных

Многие деревни Актанышского края имеют древнюю историю, связанную еще с эпохой Золотой Орды. Так рядом с дер. Такталачук археологами были обнаружены мусульманские захоронения XIII—XIV вв. При этом они сочетали в себе и элементы языческой культуры. Таким образом, ислам постепенно входил в повседневность местных жителей, под влиянием новой веры видоизменялись и древнетюркские традиции.

Конечно, в распространении новой культуры сыграли свою роль духовные лидеры, сильные личности разных эпох. В XIII столетии земли между реками Ик и Зай контролировались знаменитым Балым беком (Балым хужа, Балым-Гозя) из Биляра. Его имя тесно связано с мусульманским культом, почитался он и представителями других верований. Например, в царской челобитной от 1676 г. сообщалось, что еще до падения Казани хан Сафа-Гирей «построил над ним [захоронением Балым хужи] палату каменную и велел жить у той палаты вместо сторожей татарам Барямгоске да Тюлянчику Шихкамаловым с товарищами шести человек, чтобы они палаты у той были беспрестанно и жили дворами и тое палатку стерегли. И жили они на белой земле и, живучи, всякими угодьи владели». По сведениям М. Ахметзянова, в XVII в. рядом с его тюрбой в Биляре Каныш мурза Яушев собирался построить суфийское текие. Возможно, именно с фигурой Балым хужи связано и распространение суфийского учения в Актанышском крае.

Одной из татарских деревень, где проживали суфии, был Такталачук. По одним сведениям, населенный пункт образовался в XVII столетии. Возможно, он существовал и раньше, другое дело, что царские писцы еще не отваживались проводить переписи в немноголюдном и опасном Закамье. Но архивные документы начала XVIII в. подтверждают, что в Такталачуке к этому времени велась активная хозяйственная жизнь. Например, в октябре 1715 г. в Мензелинской ландратской канцелярии было заведено дело о краже лошади у жителя Такталачука Сеита Шигаева.

О духовной культуре того времени свидетельствуют сохранившиеся мусульманские рукописи и книги разного содержания. Например, в 1960—1970 гг. в ходе археографических экспедиций уроженца дер. Такталачук, исследователя Альберта Фатхи в Актанышском районе были обнаружены рукописи XVIII—XIX вв., шакирдские тетради и книги более позднего времени. Это еще раз говорит о богатом мусульманском наследии края. Обнаруженные в Актанышском районе религиозные книги нередко показывают и определенный тарикат владельца, что опять-таки подтверждает распространение суфийского учения в крае.

Кто же руководил умами в этих краях в XVIII—XIX столетиях? Как известно, учрежденное в Уфе в конце XVIII в. Оренбургское магометанское духовное собрание не сразу наладило систему контроля религиозной жизни местных мусульман. Поэтому сведения о религиозных деятелях даже первой половины XIX в. довольно обрывочны.

По традиции рубежа XVIII—XIX вв. многое в жизни татарских деревень, в том числе духовная жизнь, контролировалось одним авторитетным родом. В Такталачуке это был род Мутиных. Родоначальник этого клана Янураз (Янгураз) родился примерно в 1670-е гг., его правнук Темир Мутин (Мутаев) служил в середине XVIII в. сотником. К концу этого столетия Такталачук стал центром Гарейской волости. Традицию военного служения продолжили потомки Темира Мутина. Его сын Атнагул (Аппакул) Темиров (род. в 1750 г.) являлся старшиной Гарейской волости. Были и другие старшины из этого рода — Амир Мутин, Салах Мутин. Внук Темира — Абдуррашид бин Аппакул (он же Габдурашид Мутин, Габдерашит бай) в начале ХIХ в. участвовал в качестве старшины в походах против Наполеона, а широкую известность среди населения приобрел как богатый и влиятельный купец.

Наряду с военной службой представители этого рода выполняли обязанности духовных лидеров. Так, Атнагул Темиров, состоявший в сословии тептярей, очевидно, совмещал службу старшины и религиозное служение в Такталачуке. Это была распространенная практика, поскольку в обязанности старшин входило регулирование социально-духовной жизни. Не случайно в 1807 г. официальным имамом деревни был назначен именно его сын — едва достигший совершеннолетия Нигматулла Атнагулов (Мутин).

Неизвестно, насколько удовлетворялись столь юным имамом духовные требы населения. Однако брат Нигматуллы — купец Абдуррашид бин Аппакул (Мутин) в начале XIX в. пригласил на должность муллы человека со стороны, очень образованного Шагиахмеда-хазрата, сына известного имама Рафика бин Абдумуэмина из деревни Салавыч Вятской губернии. Одним из учителей Шагиахмеда бин Рафика был Габдулнасыр Курсави. Обучался он в Заказанье (Ашит), в Закамье (Муслюмово) и в Бухаре. Абдуррашид-бай хотел, чтобы новый имам просвещал подрастающее поколение и делился своими знаниями, вдохнул новую жизнь в действующее деревенское медресе. Первое мусульманское учебное заведение для мальчиков заработало в Такталачуке в 1827 г., второе открылось в 1852 г. Однако мударрис и имам Шагиахмед бин Рафик через какое-то время резко поменял свои планы, он отказался от преподавания и решил пойти собственным путем.

В Такталачуке к тому времени обучалось множество шакирдов, местное медресе превратилось в своеобразный мусульманский центр. Авторитет Шагиахмед-хазрата привлекал учеников из разных местностей. По сведениям современников, он стал учителем многих улемов и шейхов Волго-Уральского региона. Но успех медресе имам связывал не со своей персоной, а с влиянием богатого покровителя Абдуррашида Мутина. «Здесь любой может давать уроки, между тем как моя цель заключается в распространении религии среди безграмотного населения, — передает слова Шагиахмед-хазрата просветитель Ризаэтдин Фахретдин в своем знаменитом труде «Асар». — Поэтому покажите мне самых темных и бедных мусульман, я пойду к ним».

Так такталачукский имам Шагиахмед оказался в небольшой деревне Симек (совр. Тукаевский район РТ) и в истории он остался под именем Шагиахмед бин Рафик бин Абдулмуэмин бин Хусаин аль-Симеки. О нем прекрасно отзывался и Шигабутдин Марджани, подчеркивал ученость и проницательность муллы, а также его доброе имя и прекрасные произведения. Умер Шагиахмед-хазрат в 50-летнем возрасте в деревне Симек в 1837 году.

Дерзкий поступок такталачукского имама символизировал начало новой эпохи, когда в середине XIX в. на смену влиятельным купцам-авторитетам приходили независимые ученые мужи (среди таких мулл был и Шигабутдин Марджани, осмелившийся на открытый конфликт с казанским купцом Ибрагимом Юнусовым), которые нередко отказывались покорно следовать указаниям своих покровителей. В дальнейшем имамами в Такталачуке служили и ученики Шагиахмеда бин Рафика аль-Симеки.

Интересно, что в этот период в Такталачуке проживал еще один яркий религиозный деятель — шейх Рахматулла бин Габдуш бин Ишмэн. Он тоже практиковал суфийское учение, воспитывал мюридов и считался преемником известного шейха Фаизхана альКабули (очевидно, он же Фаизхан бин Хозырхан). Принадлежал Рахматулла-шейх к тарикату Накшбандийа. Спустя многие десятилетия, уже после смерти такталачукского хазрата, один из предводителей мусульманской секты ваисовцев Багаутдин Ваисов называл Рахматуллу бин Габдуша в числе виднейших суфиев Волго-Уральского региона, направлявших народ страны Булгар на путь дела просвещения и тариката. Практически все названные им суфии были мюридами Фаизхана бин Хозырхана. Такталачукский мулла, шейх Рахматулла бин Габдуш умер в 1838 г. и нашел упокоение на местном зирате. В начале ХХ в. на деревенском кладбище еще сохранялся его надмогильный камень.

Дело Рахматуллы бин Габдуша продолжил Ахмет бин Габбас, он был избран имамом в Такталачуке в 1837 г. Очевидно, шейх Рахматулла в то время уже отошел от дел. Некоторое время преподавал в Такталачуке Абдуннасыр бин Абдуррахим, уроженец дер. Уруссу Бугульминского уезда (ныне Ютазинский район РТ), выпускник бухарского медресе. После 1847 г. он уже служил указным имамом в дер. Тайсуганово (ныне Альметьевский район РТ).

К середине XIX в. Такталачук был большим населенным пунктом (более 1,5 тысячи жителей), с двумя мусульманскими приходами. При каждой мечети функционировало свое медресе. В этот период в Такталачуке духовными лидерами были сразу два ученика Шагиахмеда бин Рафика ас-Симеки: Ахмед бин Абдулкадыр и Фазлулла бин Файзулла.

История жизни и деятельности обоих местных имамов заслуживает особого внимания и отмечена некоторыми параллелями. Ахмед бин Абдулкадыр бин Сайфулмулюк бин Муртаза был имамом и мударрисом 1-й соборной мечети Такталачука. Он был родом из деревни Коры Алачык Бирского уезда Оренбургской губернии, являлся продолжателем династии мулл. Его отец и дед тоже посвятили себя религиозному служению, поэтому будущий имам Ахмед бин Абдулкадыр получил основательное для своего времени образование. Помимо учебы у отца в родной деревне, он обучался в медресе дер. Бураево у Кансаруддин хазрата, у упомянутого Шагиахмед бин Рафика ас-Симеки, а также в Казани — у Баймурата бин Мухаррам аль-Менгери.

Своих учеников у Ахмеда-хазрата тоже было много, он считался знатоком арабского языка и религиозных наук. Наверное, именно обучение у Шагиахмеда бин Рафика привело его в дер. Такталачук, где он стал указным имамом. Ведь его учитель и сам когда-то служил в этом мусульманском приходе, в котором также состояли жители соседней деревни Тоймурзино. Однако жизнь в Такталачуке у Ахмеда хазрата сложилась не сразу, через некоторое время он перебрался в дер. Уран Карамалы.

Возможно, перемещения религиозного служителя были связаны с взаимоотношениями с родом Мутиных. Они в это время продолжали оставаться влиятельнейшим кланом. Например, накануне отмены кантонной системы юртовым старшиной служил сын Абдуррашид бая — Ибрагим Мутин — отец будущего общественно-политического деятеля Ильдархана Мутина. В конце XIX в. Мутины содержали в Такталачуке свои лавки и мельницы, а также занимались другими видами деятельности. В частности, отец будущего знаменитого актера Мухтара Мутина Исхак Мутин в начале ХХ в. занимался в Такталачуке скупкой и продажей хлеба, изготовлением кирпичей. Конечно, благодаря материальным возможностям и родовому авторитету Мутины оказывали влияние и на жизнь мусульманских общин села.

В конце концов, имам Ахмед бин Абдулкадыр вернулся в Такталачук и служил там имамом 1-й соборной мечети до 1869 г. Как сообщает Ризаэтдин Фахретдин, смерть 60-летнего муллы наступила внезапно — он подавился костью. В том же году на место Ахмеда бин Абдулкадыра был избран его сын Мирзагит Ахметов (Мирза-Захид).

Род Мутиных все же установил определенный контроль над махаллей. С 1876 г. вторым имамом при Мирзагит-хазрате служил Багаутдин Замалетдинов (Мутин), исполнявший свои обязанности до 1910-х гг.

Во втором мусульманском приходе Такталачука, который был не менее многочисленным, служил другой ученик Шагиахмеда бин Рафика ас-Симеки — Фазлулла бин Файзулла. Он родился и вырос в Такталачуке, поэтому к его имени добавляли тахаллус «ат-Тактави». Базовое религиозное образование получил у Шагиахмед-хазрата, однако даже став имамом Фазлулла бин Файзулла мечтал о самосовершенствовании и дальнейшем освоении религиозных наук. Поэтому оставив свою должность, вместе с семьей отправился в старинный центр просвещения — село Стерлибашево (ныне Стерлибашевский район Республики Башкортостан). Здесь он уделял особое внимание постижению суфийских практик и стал последователем местного шейха Нигметуллы-хазрата бин Биктимира. В течение многих лет Фазлулла бин Файзулла оставался его мюридом, а после после смерти Нигметуллы выбрал в качестве наставника Харрис-хазрата. Усердное стремление молодого имама к духовному росту не осталось незамеченным. Именно ему наставники доверили распространение суфийских практик.

От Харрис-хазрата Фазлулла бин Файзулла получил иджазат — право на воспитание мюридов, после чего вернулся в родную деревню Такталачук. Ризаэтдин Фахретдин, отец которого Фахретдин тоже являлся последователем Фазлуллы- хазрата, дал следующую характеристику этого религиозного деятеля: «Говорят, был человеком не высокомерным, образованным, умным и благочестивым, умел держать речь и пред большими учеными, высказываясь серьезно, скрупулезно и по-научному. Фазлулла бин Файзулла ат-Тактави служил имамом 2-го прихода Такталачука до 1871 г. Умер в том же году и был похоронен в родной деревне». Еще при жизни Фазлуллы хазрата его сыновья активно участвовали в работе 2-го мусульманского прихода. Один из его сыновей, Абдулфазыл, стал вторым имамом, другой, Абдулмалик, служил азанчеем. Оба брата получили свои указы 30 сентября 1866 г. После смерти Фазлуллы-хазрата вступил в должность имама еще один сын — Гатаулла Фазлуллин стал первым имамом 2-й соборной мечети по указу 11 ноября 1872 г.

Уже в 1886 г. при двух мечетях Такталачука работали три мусульманские школы. Приходами все так же руководили имамы Мирзагит Ахметов вместе со вторым муллой Багаутдином Мутиным, азанчеем при 1-й мечети состоял Афлятун Абдулхаликов. Во 2-й мечети духовные требы продолжала исполнять семья Фазлуллиных. Первый мусульманский приход был более многочисленным и насчитывал 852 человека, численность прихожан второй мечети в этот период достигла 797 человек. По некоторым сведениям, в 1-м приходе с 1874 г. служил также Габделмуэмин хазрат Габделгаллямов, но, очевидно, он занимал эту должность совсем недолго.

Спустя несколько десятилетий, в начале ХХ в., положение немного изменилось. Во-первых, постепенно вводился новый (звуковой) метод обучения. Во-вторых, сменилось поколение религиозных служителей. Например, медресе при 2-й соборной мечети руководил имам Мухаметфасих Султанов. Он был родом из деревни Кузякино Семиостровской волости Мензелинского уезда (ныне Актанышский район РТ). Учился в Казани в медресе «Марджания», являлся учеником Ш. Марджани.

Как и учитель, осторожный в начинаниях, но открытый к новому Мухаметфасих хазрат продвигал в Такталачуке идеи мусульманской модернизации. Его учебное заведение было четырехступенчатым и считалось «смешанного типа», т.е. сочетало в себе как кадимистские традиции, так и новации эпохи джадидизма. Как пояснял в своем отчете земский служащий Г.Н. Кильдибяков, это еще означало, что при обучении применялись как старые, так и новые учебники, различные программы преподавания. Такое явление обычно было характерно для школ в переходной этап, когда схоластика вытеснялась постепенно новым подходом. При этом с точки зрения материально-технической оснащенности школа сильно уступала медресе и мектебу богатого 1-го мусульманского прихода. Тем не менее занятия Мухаметфасиха Султанова, основанные на новых принципах, вызвали большой интерес у населения. Несмотря на тесноту занимаемого помещения, мектеб в 1912 г. посещали 75 мальчиков. Султанов преподавал не один, у него был еще один помощник. Кроме того, в начале ХХ в. школа получала от уездного земства скромное пособие в размере 26 рублей в год.

Только в 1909 г. сразу два уроженца Верхнего Такталачука сдали в Оренбургском магометанском духовном собрании экзамены для присвоения духовного звания: М. Мухаметзялилов и И. Мутин. Подобные экзамены после 1905 г. сдавали не только будущие муллы, но и мугаллимы. Так, Ильдархан Мутин работал некоторое время учителем.

В 1-м мусульманском приходе в 1910-х гг. наблюдалась заметная стабильность и в программе обучения, и в лицах. В 1913 г. здесь служил имам-хатыбом 50-летний Багаутдин Мутин. В отличие от своих предшественников и некоторых современников, он проходил обучение только в родной деревне — Такталачуке. Поэтому педагогические методы имама не отличались особым новаторством. Его школа состояла из двух зданий — мектебе и медресе (очевидно, именно они были учтены в 1886 г. как два самостоятельных учебных заведения), а обучались в ней в 1912 г. совсем немного учеников — всего 45 мальчиков. При этом преподавательской работой кроме Б. Мутина занимались еще три человека. Несмотря на меньшую востребованность этого учебного заведения, его руководитель, очевидно, сумел убедить уездное земство в крайней общественной полезности школы. Поэтому ежегодно земство выделяло ей в качестве пособия 54 рубля.

Мулла Багаутдин Мутин вместе со своим помощником, сыном Суфияном Мутиным, руководил Такталачукским медресе при 1-й соборной мечети вплоть до эпохи революции и Гражданской войны. Старожилы с теплотой и благодарностью вспоминали об их деятельности.

По словам местных жителей, в начале ХХ в. в Такталачуке работало и женское медресе. Более того, некоторые ученицы были знакомы с суфийскими практиками и называли себя мюридами. Хотя официальных данных об этом нет. Возможно, женское учебное заведение работало в доме одного из имамов.

В 1914 г. из-за сильного пожара серьезно пострадали мечети и мусульманские учебные заведения Такталачука. Всего сгорело 115 домов. Поэтому полноценное обучение детей в населенном пункте было восстановлено лишь в 1922 году. Однако в это время в татарской деревне уже функционировала мужская земская школа, часть детей обучалась там.

По сведениям Мензелинского кантонного отдела народного образования 1920 г., школа в Такталачуке действительно существовала и ранее. Учет имевшегося в деревне ученического и педагогического состава в 1920 г. показал, что число учащихся составляет 318 человек, а обучали их 13 учителей. Судя по всему, были учтены сразу несколько школ Такталачука. Всего же число детей школьного возраста от 6 до 17 лет было в более чем в два раза больше и достигало 778 человек. При этом население Такталачука к тому времени тоже существенно выросло, в деревне проживало 2 545 человек.

В конце 1920–х — 1930-е гг. в число «бывших людей» попали религиозные деятели Такталачука. Среди них были представители самого известного рода деревни — Мутиных. Так, в 1930 г. была лишена имущества и отправлена на Дальний Восток семья муллы Ахметхана Мутина (1859 г.р.). Аналогичная участь настигла семью муллы Суфияна Мутина (1895 г.р.) вместе с пожилым отцом, старым имамом Багаутдин-хазратом (1853 г.р.). Так из Таклачукской земли вместе с людьми выкорчевывались старинные традиции ислама, но все равно осталась память о них.