«Страна контрастов»: почему в Индии много богов и кто из них главный
О полубогах, дарующих хорошую жену, славу, деньги и райское царство
Когда речь заходит об Индии, обычно люди уверены, что в этой стране распространено многобожие или политеизм. Это известное и отчасти верное представление. В Индии многие люди поклоняются разным богам (Шиве, Дурге, Ганеше и так далее), чтобы получить те или иные блага, как материальные, так и духовные. Однако, живя в этой стране второй год, изучая ее философию и общаясь с местными пандитами (учеными), я поняла, что все намного интереснее и не сводится к известному нам язычеству. О том, каким богам поклоняются индийцы и почему они это делают, я расскажу в новой статье «Реального времени».
Культ Дурги, Шивы и Ганеши
Совсем недавно, в октябре, в Индии завершилось празднование Дурга-пуджи — торжества в честь богини Дурги (или Кали). В течение четырех дней у индусов в этом и нескольких других штатах официальные выходные. Как раз в это время мне понадобилось отправиться в Навадвипу, небольшое поселение в Западной Бенгалии. Тысячи людей из окрестных деревень стекаются в города, поэтому на пароме через Гангу негде было упасть яблоку. Узкие пыльные улицы тоже были переполнены людьми. Повсюду громко стучали барабаны и медные тарелки, пелись мантры, на дорогах устанавливали огромные пандалы с наводящими ужас статуями Дурги — богини с десятью или двадцатью руками. Эта богиня олицетворяет собой созидательную и разрушительную силы природы, и ее призывают для защиты и разрушения всего, что мешает — болезней, боли, страданий. Иногда ее руки и лицо окровавлены, она восседает на тигре или льве, держит в руках оружие. Люди устраивают шествия с музыкальными инструментами и украшенной статуей богини на паланкине впереди, огромные пиры. Статую Дурги украшают листьями нима, натирают куркумой, сандаловой пастой и поливают молоком. А на шею богини вешают бусы из рудракши и жемчуга.
Вообще, традиционно Дурге поклонялись представители низших каст или даже люди вне каст (чандалы), которым были присущи низкие привычки — например, они ели мясо, что в Индии еще 150 лет назад считалось зазорным. Этим людям позволялось есть плоть убитых животных (не коров, а, например, коз, птицы, черепахи, рыбы, оленя, тигра), однако только после того, как мясо будет предложено богине Кали. Поэтому в дни Дурга-пуджи традиционно проходят огненные жертвоприношения (ягьи), во время которых животное закалывают со словами: «Сейчас я тебя съем, а потом ты меня», то есть люди, которые собираются есть мясо, соглашаются с тем, что в следующей жизни они будут точно так же убиты. Сегодня отношение к мясоедению в Индии лояльное, поэтому такие кровавые жертвоприношения животных — редкость даже во время Дурга-пуджи. Обычные церемонии состоят из предложения огню топленого масла, фруктов и зерна.
Есть, конечно, и менее экзотичные на взгляд западного человека культы. Почти в каждой торговой лавке можно увидеть изображения или статуэтки Ганеша в форме человека с головой слона и округлым животиком, поклонение которому устраняет препятствия на материальном и духовном пути. С грандиозным размахом празднуется в Индии день рождения Ганеша. Для той же цели материального успеха поклоняются богине Лакшми, картинки с ней тоже можно встретить на каждом шагу. И даже деньги благочестивые индусы называют «лакшми» и относятся к ним очень уважительно, например, если одна рупия упадет на землю, они поднимут ее и приложат ко лбу.
Широко распространено поклонение Господу Шиве в форме шивалингама из овального вытянутого вверх черного камня. Религиозные девушки в Индии и в наши дни поклоняются ему в надежде получить хорошего мужа. Правда, речь идет не о богатом муже, потому что, как сказано в писаниях, сам Шива, хотя и является мужем Дурги, то есть материальной природы, живет крайне аскетично, как отшельник, в местах кремации, которые считаются нечистыми. Он считается святой отреченной личностью, поэтому если девушка хочет получить в мужья разумного и благочестивого человека, Шива может такого дать. Поклоняются Шиве также с мотивами получить богатство, поскольку написано, что его очень легко удовлетворить: в этом я убедилась, когда своими глазами увидела современных поклонников Шивы — они практически ни в чем себя не ограничивают, не могут похвастаться чистоплотностью, курят ганджу, их волосы спутаны, а нравы оставляют желать лучшего. Не знаю, смогут ли они достичь успеха, подражая Шиве, но всякий раз, видя их, мне вспоминалась история из писаний о том, как Шива выпил океан яда и не умер: почему бы всем этим поклонникам не пойти до конца и не последовать его примеру во всем?
Современные индусы обычно поклоняются сразу нескольким богам. Им проводят пуджи (службы), арати (поют прославляющие гимны) каждый день дома рано утром, произносят разные мантры, предлагают огонь, благовония и цветы. Также в определенные дни по лунному календарю индийцы постятся по нескольку дней, чтобы бог дал им определенное благо: здоровье, деньги, успех, поступление в университет, сдачу экзаменов, хорошую жену или мужа. Затем они приносят божество соответствующего бога из глины домой на все время поста, устраивают вечерние семейные арати, предлагают подношения, восхваляют божество, а затем вечером пируют. После окончания поста глиняное Божество относят в ближайшую святую реку.
В благодарность за свет и воду
Пантеисты верят, что каждое явление природы — это личность, и поклоняются богам ветра, дождя, солнца. Поклонение разным богам в Индии не совсем то же самое, хотя люди здесь тоже понимают, что за каждым материальным явлением (в том числе качеством характера, судьбой) стоит не некая безличная сила, а личность, которая управляет тем или иным видом энергии. О некоторых из них я уже рассказала. Бога ветра зовут Варуна, бога солнца — Вивасван, богиню знания — Сарасвати. Все они описаны в шастрах — священных писаниях, сохранившихся на территории Индии, как возвышенные разумные личности, которые своими аскезами и добродетелями заслужили такие высокие посты во вселенной. В их обязанности входит следить за исполнением законов кармы, то есть посылать живым существам то, что они заслужили своими поступками: допустим, дождь или засуху, неурожай или обилие урожая, войну или мирное время, бездетность или много детей, славу или позор. Они регулируют все процессы не только снаружи, но и внутри человека, посылая ему ту или иную болезнь: например, считается, что проблемы с пищеварением возникают тогда, когда человек чем-то прогневал бога огня Агни, который запускает в организме процессы переваривания пищи.
Согласно шастрам, долг каждого цивилизованного человека — выражать почтение и благодарность богам, которые дают ему свет, воду, злаки и многое другое. В противном случае человек считается вором. Поэтому писания рекомендуют проведение различных жертвоприношений для удовлетворения богов, когда огню предлагаются фрукты, злаки и топленое масло.
Также существует огромное количество правил, следуя которым, человек не вызывает недовольство богов, например, нельзя дуть на огонь или испражняться в воде. Этим правилам до сих пор следуют многие индийцы.
Кто такие полубоги
Во время изучения историй разных богов и ритуалов поклонения им мне все время было интересно: кто же из них главный, кто наделен самым большим могуществом? Позднее я нашла ответ на этот вопрос, читая основные трактаты и общаясь с местными пандитами (учеными).
В частности, вскоре я поняла, что в отношении описанных богов правильнее будет использовать термин не «бог», а «полубог», который широко распространен в писаниях. Также полубоги называются такими словами, как «девата», «сура», и их можно сравнить с архангелами и ангелами в христианстве. В «Ригведе» описываются 33 основных полубога, тогда как их общее число, согласно разным интерпретациям, составляет 330 миллионов. Их положение можно объяснить с помощью такого упрощенного сравнения: каждый полубог — это что-то вроде менеджера, которого назначили управлять тем или иным отделом в корпорации. Однако над всеми менеджерами есть личность, владелец всей компании, и это как раз единый Бог. И описания этого единого Бога даются во множестве шастр. Поэтому, по сути, ведическую религиозную систему нельзя назвать политеизмом, она глубоко монотеистична.
Путаница возникает из-за того, что в Индии сохранилось много самых разных писаний, рассчитанных на разные уровни сознания людей. Для людей, которые хотят наслаждаться в этом мире и получить какие-то материальные блага, предназначены одни трактаты. Предполагается, что следуя данным в них правилам, они постепенно очистят свое сознание. Для тех, кто уже поднялся над мирскими целями и хочет получить духовное знание, здесь тоже есть свои труды. Более того, в них поклонение полубогам очень резко осуждается. Например, в признанном во всем мире философском трактате «Бхагавад-гита» поклонники полубогов названы глупцами.Там говорится, что их разум затуманен материальными желаниями, так как они не видят, что плоды поклонения полубогам преходящи.
Дается очень хорошее объяснение, почему так. Допустим, человек поклоняется богине Уме и получает хорошую послушную и красивую жену. Однако все равно жена будет отнята у человека в момент смерти, точно так же, как и его здоровье, знания и богатство. Поэтому тех, кто тратит время на поклонение полубогам, называют недальновидными людьми, которые не ищут вечного блага. А чтобы обрести это самое вечное благо, то есть больше не перерождаться в разных телах и уйти навсегда в духовный мир, шастры советуют поклоняться как раз единому Богу, который стоит над всеми полубогами и является причиной всех причин. Зовут его по-разному — Вишну, Нараяна, Кришна, Васудева, Говинда, Мадхава.
Я слышала немало жестких и прямых проповедей в разных индийских храмах, где людей призывали отказаться от поклонения полубогам и посвятить себя поклонению их источнику. При этом приводится интересное сравнение: если человек поливает корень дерева, то есть поклоняется Богу, то естественным образом насыщаются все листья и ветви дерева, то есть родственники, общество и полубоги.
Да и само поклонение полубогам в современной Индии уже давно перестало быть авторитетным процессом и превратилось в какую-то пародию. Люди не следуют никаким правилам и принципам, совершают ритуалы так, как им нравится. Тогда как в шастрах уточняется, что при поклонении полубогам необходимо соблюсти как минимум три правила: квалифицированный брахман (сейчас таких практически не найти), чистое место, в котором не совершаются четыре греха (не едят мясо, не занимаются сексом, не употребляют алкоголь и одурманивающие средства и не играют в азартные игры и, кроме этого, не ходят в туалет) и чистые подношения (зерно, масло гхи и многое другое).
Пандиты описывают нынешнее поклонение полубогам одним словом — «кичри», то есть разваренная похлебка из риса, дала и овощей, густая смесь всего со всем. На алтарях в домах обычно стоят изображения большого количества полубогов (от Ганеша до Кали, Лакшми), разных современных псевдоучителей и по утрам читаются мантры всем подряд — видимо, на всякий случай, чтобы хотя бы кто-нибудь из них послал благо.
Живя в Индии, я вижу, что индийцы, особенно из сельской местности, очень религиозны. Для них хороший выходной — это съездить всей семьей в храм, совершить паломничество. Однако зачастую все это делается с корыстными мотивами: улучшить здоровье, продвинуться по службе, удачно выдать замуж дочь. У индийцев есть понимание, что для исполнения этих желаний недостаточно прилагать только собственные усилия, нужны также благословения свыше. Но в основном они идут к полубогам, потому что даже невежественные деревенские индийцы прекрасно знают, что со своими материальными желаниями опасно обращаться к верховному Богу, Вишну или Кришне. Потому что в шастрах говорится, что Он может отобрать у человека и семью, и дом, и работу, и здоровье, чтобы избавить его от материальных привязанностей и даровать ему духовное благо. Далеко не каждый готов в одночасье стать святым и отказаться от привычной комфортной жизни.
Благодарю за помощь в написании статьи Дашу Бахутру и Ананда Гопику