«Из среды миссионеров формировалась кряшенская интеллигенция»

Созданная православными миссионерами сеть начальных и средне-специальных учебных заведений стала важным культурно-религиозным и просветительским институтом кряшен. Главной целью этих школ было посредством развития начального конфессионального образования воспитать молодое поколение в православном духе. Во многом эта цель была достигнута. Благодаря внедрению и развитию системы Ильминского тысячи воспитанников миссионерских школ — люди младшего и среднего возраста — стали искренними последователями православия. Из их среды формировалась кряшенская интеллигенция — представители кряшенского православного духовенства и учителя начальных школ, ставшие культурной элитой общества. В отличие от прежних учебных заведений, братские школы не вызывали отторжения у кряшен, напротив, благодаря использованию татарского языка в образовательном процессе, привлечению самих кряшен в качестве учителей, простоте образовательных программ, они легко встраивались в традиционную систему сельской жизни, что предопределило их высокую эффективность в деле продвижения православной идеологии в народной массе.

Таким образом, благодаря внедрению в жизнь идей Ильминского, для зарождающейся кряшенской интеллигенции православная церковь превращается в один из немногих «социальных лифтов», позволявших им повысить образовательный уровень, социальный статус в обществе, улучшить материальное положение. Многие из них свой жизненный путь начинали в школах, созданных православными просветителями, впоследствии сами становились учителями-миссионерами и священнослужителями, посвящая жизнь культурно-религиозному просвещению народа. Деятельная и талантливая молодежь, получив таким образом «дорогу в жизнь», впоследствии смогла реализовать себя на поприще просвещения, сформировала интеллектуальную элиту кряшенского общества. В их лице церковь получила энергичных деятелей религиозного просвещения. Таким образом, благодаря системе Ильминского православие и миссионерские институты стали ключевыми факторами культурной мобилизации кряшен; на основе христианских ценностей сформировались основы их образовательной системы и «высокой» культуры.

В целом мысли Н.И. Ильминского о реформировании церковных институтов соответствовали взгляду правительства. Еще в 1861 г. для разработки концепции такой реформы создается комитет, который возглавляет великий князь Константин Николаевич. Этот комитет инициировал ряд законодательных актов, которые должны были поспособствовать позитивным преобразованиям в сфере финансового обеспечения духовенства и повышения ее авторитета в обществе и в приходе. К числу значимых нововведений можно отнести отмену сословной структуры православного духовенства. Отныне появлялась возможность свободного выхода из духовного сословия и привлечения в него представителей других социальных групп населения. Данная реформа позволила глубоко обновить институты православной миссии, способствовала привлечению к пастырскому служению лиц, действительно желающих заниматься религиозным просвещением прихожан, в том числе из среды местных нерусских народов.

Законодательное закрепление права посвящать в церковно- и священнослужительский сан представителей нерусских народностей Волго-Уралья происходит в 1867 г. Указом Св. Синода от 19 июля 1867 г. разрешалось включать в духовное сословие воспитанников конфессиональных учебных заведений при условии, что кандидату было больше 30 лет, он в совершенстве знал основные догматы православной веры, мог участвовать и совершать богослужение, владел русским языком. 15 января 1883 г. Духовное ведомство дало официальную санкцию православному духовенству совершать полноценное богослужение на нерусских языках, ставшее фактически внедряться алтайскими и казанскими миссионерами еще в 1860-х гг. В указе четко определялись границы применения этих языков в церковной службе и используемые переводы.

Важным событием в истории религиозного просвещения крещеных татар было совершение православной службы на татарском языке, впервые осуществленной в стенах КЦКТШ алтайским миссионером Макарием (Невским). Для постоянного проведения богослужения в 1869 г. в священнический сан был посвящен ее директор В.Т. Тимофеев. Впоследствии богослужение на татарском языке начало проводиться повсеместно, что привело к постепенному замещению национальных приходов кряшенскими священниками. К 1891 г. богослужение на татарском языке на регулярной основе проводилось в 37 селах и 100 деревнях Казанской, Уфимской, Оренбургской, Симбирской, Вятской епархий, а численность кряшенского православного духовенства составляла 53 чел.

Согласно новой концепции, основными акторами религиозного просвещения становились сами «инородцы». Замещая должности учителей миссионерских школ, принимая сан, воспитанники КУС и КЦКТШ брали на себя основную роль в деле христианизации своих соплеменников. Указом от 19 июля 1867 г. Св. Синодом было разрешено посвящать в духовный сан представителей нерусских народов, не обладавших духовным семинарским образованием. Таким образом, в целях развития миссионерского движения в Восточной России Духовное ведомство пошло на предоставление значительных преференций представителям нерусской интеллигенции, поставив ее в более выгодные условия в замещении должностей церковно- и священнослужителей в смешанных по этническому составу православных приходах по сравнению с русскими кандидатами.

Посвящение в сан В.Т. Тимофеева стало важным прецедентом, позволившим начать планомерное замещение приходов представителями кряшенского духовенства. Первые церковно- и священнослужители из числа кряшен были людьми среднего возраста, едва достигшими положенного законом 30-летнего возраста. Не обладавшие глубокими познаниями в области православного богословия, плохо владевшие русским языком, они в то же время были проникнуты глубокой христианской религиозностью, привитой им в миссионерских школах, искренним желанием вести проповедническую деятельность среди своих соплеменников. Во второй половине XIX в. довольно типичным явлением для представителей зарождающейся кряшенской интеллигенции становится духовная карьера.

Посвящение в сан, назначение и перераспределение кряшенского духовенства курировалось непосредственно Н.И. Ильминским. Просветитель вел активную переписку с влиятельными чиновниками Св. Синода и других государственных структур, такими как Д.А. Толстой, К.П. Победоносцев, иерархами православной церкви. Знакомство с этой перепиской, сохранившейся в архивных коллекциях и частично введенной в научный оборот, показывает широкие лоббистские возможности Н.И. Ильминского в этом вопросе. При выборе кандидатуры в церковно- и священнослужители во главу угла Н.И. Ильминский ставил миссионерские способности, нравственные качества и религиозность кандидата. Он редко ошибался в своем выборе, ведь большинство представителей кряшенского духовенства в прошлом были его учениками, которых он знал с ранней юности. После посвящения в сан Н.И. Ильминский продолжал поддерживать тесные контакты с молодыми клириками, наставлял их, помогал им советами.

Параллельно с увеличением количества духовенства шел процесс строительства новых храмов в местах компактного проживания кряшен. Для этого Св. Синодом выделялись специальные квоты и субсидии. В Казанской и Уфимской епархиях с конца 1860-х по начало 1890-х гг. было открыто 36 новых кряшенских православных приходов, что составляло 60% от их общего количества. Пик строительства православных храмов приходится на конец 1880-х начало 1890-х гг. Так, только в Мамадышском уезде Казанской губернии в этот период было открыто 6 кряшенских церквей. В 1889 г. по просьбе местных жителей была построен приходской храм в д. Шеморбаши, в 1892 г. — в д. Уреево-Челны, в 1890 г. — в д. Дюсметево, в 1891 г. — в д. Владимирово и Старая Икшурма, в 1895 г. — в д. Никифорово.

Массовые отпадения от православия новокрещеных татар и масштабное строительство церквей в селениях старокрещеных татар привели к тому, что основная часть кряшенских приходов в этноконфессиональном плане стали более однородными. В основном прихожанами здесь были старокрещеные татары, в результате широкой миссионерской и культуртрегерской деятельности миссионеров воспринявшие православие как составную часть своей культуры и идентичности, служило православное духовенство из числа их соплеменников.

Контроль и руководство над такими приходами и местным причтом осуществляли епархиальные и уездные миссионеры. Институт православных проповедников в епархиях Волго-Уральского региона был восстановлен в 1880-х гг. В 1881 г. в Вятке епархиальным миссионером был назначен один из первых воспитанников Н.И. Ильминского и В.Т. Тимофеева — священник с. Умяк (Елабужский уезд) Б.Г. Гаврилов. В 1883 г. его сменил другой кряшенский иерей — Филипп Гаврилов. В 1884 г. учреждается должность особого миссионера среди чувашей и кряшен Самарской епархии, на которую был назначен священник с. Давлетверкино (Бугульминский уезд) Г. Перепелкин — «из природных чуваш». В Казанской епархии институт православных миссионеров внедряется архиепископом Палладием (Раевым). В 1884 г. из числа местного духовенства было избрано 7 окружных миссионеров.

Каждому православному проповеднику назначался помощник из числа священнослужителей. При определении миссионеров учитывался прошлый отрицательный опыт — на эти должности определялись лица, хорошо владевшие нерусскими языками и обладавшие миссионерской подготовкой. Для координации деятельности проповедников начинают проводиться съезды. Первое такое собрание в Казанской епархии было созвано в июле 1886 г. в селе Янцевары (Лаишевский уезд). В нем приняло участие 20 окружных и епархиальных миссионеров.

Таким образом, в пореформенный период происходит становление православных культурно-религиозных институтов крещеных татар. На низовом уровне они были представлены разветвленной сетью начальных конфессиональных школ. Наряду с реализацией образовательных программ они выступали в качестве религиозных центров — здесь проводились христианские собеседования и чтения, создавались церковные хоры, младшее и отчасти старшее поколение знакомилось с основами православия. Во время приезда священнослужителей в зданиях школы совершались богослужения. Важная роль принадлежала учителю-миссионеру, который по сути превращается в духовного руководителя местной православной общины.

Непосредственное руководство деятельностью кряшенской православной миссией и культурно-религиозных институтов было сосредоточено в руках небольшого круга лиц из числа миссионеров-просветителей, группировавшихся вокруг Н.И. Ильминского, составлявшее, по меткому выражению одного из публицистов начала ХХ в., «Негласное ведомство просвещения инородцев Восточной России». Важную координирующую роль выполнял и первый созданный в рамках системы Ильминского просветительский институт — КЦКТШ. Он был не только образовательным, но и культурно-религиозным центром: здесь кроме обучения детей и подготовки учителей для братских школ переводилась на татарский язык богослужебная и учебная литература, осуществлялось ее централизованное распространение, популяризировались христианские идеи в народной массе. В связи со своим центральным положением и важной ролью в координации деятельности миссионерских школ в деле подготовки педагогических кадров КЦКТШ выступала в качестве «центра притяжения» для отдельных, ранее слабо связанных между собой групп кряшен. Школа способствовала консолидации и оформлению общего культурноинформационного поля кряшен, а ее воспитанники, становясь учителями и священниками, превращались в основных деятелей миссионерства и школьного просвещения. Практически вся сформировавшаяся во второй половине XIX в. кряшенская интеллигенция была воспитана в стенах КЦКТШ.

Новые культурно-религиозные институты, созданные во второй половине XIX в., стали основными миссионерскими организациями РПЦ, взявшими на себя деятельность по воцерковлению крещеных татар и борьбе с их исламизацией. Во многом благодаря им в религиозной жизни значительной части старокрещеных и части новокрещеных татар происходят значительные изменения, связанные с усилением влияния православия и формированием особой модели кряшенского бытового православия.