О тюркском шаманизме

Накануне на Ново-Татарском кладбище Казани установили памятный знак на месте захоронения ученого и писателя Гали Рахима (1892—1943). До этого времени его могила считалась утерянной. А 4 ноября исполняется 130 лет со дня его рождения.

Гали Рахим занимался исследованием татарской литературы и истории в начале ХХ века. В 1920-е годы он подготовил для студентов Восточно-педагогического института цикл лекций «О фольклоре казанских татар». Предлагаемый фрагмент этой работы рассказывает о тюркском шаманизме.

«Видное место в шаманизме отводится различным злым духам, силам. Точно невозможно провести у них грань между божеством и духами. Но все-таки у тюркских народов есть боги и духи чистого порядка. С ними я вас вкратце и хочу познакомить. Во-первых, тюрк-шаманист считает верховным божеством небо, которое на тюркском языке называется «тенгре».

В древних орхонских надписях это слово употребляется и в смысле видимого неба, и в смысле божества, так что древние тюрки, как видно, не различали небо от Бога, живущего на небе. В тех же надписях говорится: «Когда наверху возникло голубое небо, а внизу темная земля, между ними появились станы человеческие».

По космологии древних тюрков, сначала возникает небо. Как оно возникает, кем создается, неизвестно. Потом возникает земля. Между ними появляются люди. Обычно первобытные тюрки представляют себе небо в виде божества мужского пола, а землю — женского пола. В орхонских надписях земля называется «жир-суб», т.е. земля и вода. От соединения неба с землей и получилось все остальное, в том числе и люди. Таким образом, взгляд на мироздание у древних тюрков походит на представления о том же у других первобытных народов. Как, например, у ассиро-вавилонян. О том, как сотворена природа, нам из космологии тюрков неизвестно.

Интересно то, что теперь народ словом «тенгри» обозначает мусульманского бога Аллаха. И «тенгре» в смысле неба в настоящее время у тюрков-магометан не существует совершенно. Когда тюрки приняли ислам, понятие о высшем божестве «небе» перешло непосредственно к мусульманскому единому Богу, а все остальные боги исчезли из памяти народа или превратились в различные нечистые силы, или же в мусульманских святых, ангелов и демонов. Это всегда бывает, когда народ меняет свою первобытную религию на религию высшего порядка.

Как я вам говорил, слово «тенгри» у древних означало небо, и когда хотели сказать «синее небо» употребляли выражение «кук тенгри». Тюркский язык обозначает синий цвет словом «кук», и сейчас во всех языках тюркских «небо» обозначается словом «кук», т.е. «синий». Значит, когда тюркские народы применяли слово «тенгри» к обозначению исключительно мусульманского Бога, то им невозможно было уже обозначать небо тем же словом, как раньше: потому что по магометанскому воззрению, он не является живым богом, как у христиан и других религий. От обозначения такого пришлось отказаться. Вот почему для выражения понятия «неба» применяет обозначение цвета «кук» — «синее». Сейчас, если тюрки хотят сказать «синее небо» они не говорят «кук тенгри», а «зенгер кук», т.е. «голубое небо», буквально «голубая синь».

Древние тюрки обожествляли также и другие небесные тела, например, солнце и луну. Они обоготворяли солнце и луну, не представляя их в антропоморфном виде, а просто обожали их как светила.

Восток у древних считался страной и передовой, и священной, так что молятся они, обращаясь к лицом к Востоку. Восток является страной священной, как страна, откуда восходит солнце, божество, которому покланялись. Древние намогильные памятники и статуи языческих времен всегда обращены своей передней стороной на восток. Древние тюрки говорили «вперед», обозначая этим «на восток».

Так же, как и солнце, тюрки уважали и луну, следы чего остались даже у тюрков — не шаманистов. Изображения солнца и луны красуются на атрибутах шамана, на его бубне и его одежде. Как известно, шаманы любят рисовать на религиозных атрибутах и предметах своего культа изображения своих богов. Между многочисленными «очеловеченными изображениями богов, то сидящих верхом на конях, то пеших, мы можем видеть и солнце с луной. У нас, у татар, также сохранились следы уважения к солнцу и луне. […]. Когда татарин клянется, он говорит: «Клянусь солнцем» или «Клянусь луной». Это является пережитком прежней шаманистской религии тюрков.

У древних тюрков большим почитанием пользовался также огонь, который считался священным. Для очищения и испытания человека его заставляли проходить через огонь (т.е. между двумя кострами). В виде жертвы в огонь лили масло и вино. Считается, что у огня существует свой дух. Следы почитания огня сохраняются у тюркских племен. Их можно видеть даже у татар-магометан. Многие ученые утверждают, что почитание огня перешло к тюркам от их соседей, персов-огнепоклонников. Но следует заметить, что почитание огня свойственно вообще всем первобытным народам.

Что касается земли, собственно поверхности земли, то сама земля и вода считались у тюрков за божество. В орхонских памятниках 200-летней давности слово «жир-суб», т.е. земля-вода, употребляли вместе с «тенгри». Значит, это божество древних тюрков было божеством, ему мало уступающим по силе и значению. Всегда, когда упоминается небо, то говорится о земле. Из тех же надписей видно, что тюрки своих богов, даже высшего бога «тенгри», национализировали, т.е. о нем говорится «тур тенгри», т.е. «тюркское небо», «тюрк жир–суб» — «тюркская земля и вода».