Дастан «Идегей»: что общего между Гомером и Наки Исанбетом

Чем татарские дастаны отличаются от остальных

Прямой перевод персидского слова, близкого по звучанию к слову «дастан», — «рассказ» или «история». То есть дастан — это форма эпоса. Бытовала она в фольклоре Востока и Юго-Восточной Азии. Обычно дастан представляет собой законченную историю, обработку легенды, сказочного сюжета или мифологического мотива. Как и исландские саги, и русские былины, дастаны содержат неиллюзорные намеки на историческую канву, однако герои в них наделяются сверхъестественными способностями. События гиперболизируются, герои — идеализируются, сюжет — закручивается, по желанию автора (рассказчика). Но историю по ним изучают вполне успешно.

Дастан — не чисто татарская литературная форма, но у поволжских татар сформировалась отдельная их ветка. У большинства других народов это устная эпическая традиция — дастаны распевно рассказывали сказители. А татары Поволжья в XX веке пришли к тому, что дастан — вид литературного, стихотворного произведения, передающийся именно в письменном виде. Впрочем, литературные дастаны есть и у других народов — их уважали азербайджанские, узбекские, казахские поэты. Их сочиняли и Низами, и Алишер Навои, и Фирдоуси, и Физули. Но параллельно у среднеазиатских народов дастаны сохранились в виде живого устно-музыкального эпоса.

А вот у татар большинство популярных дастанов на сегодняшний момент представлено в виде литературного текста, в книжной манере. Их тексты подверглись серьезному авторскому влиянию, поэтому татарские дастаны сегодня очень сложно назвать фольклором. В них сильно индивидуальное творческое начало. И в этом — главная особенность татарских дастанов.

Кто такой Идегей и почему ему посвящен самый известный татарский дастан

Самым известным дастаном поволжских татар признается «Идегей» — большое эпическое полотно, рассказывающее о том, как на рубеже XIV и XV веков происходила борьба за ханский трон Золотой Орды. Все передается через отслежвание судьбы Идегея. Этот сюжет и этот персонаж обеспечил материалом для дастанов все народы тюркского мира. Ногайцы, чью государственность он основал, посвятили ему целый большой эпос «Эдиге». Кем же он был?

Он был темником Золотой Орды на закате этого большого государства, в конце XIV — XV веков. Основал Ногайскую Орду, сначала дружил с Токтамышем, но потом перешел к Тамерлану — и воевал с ним против своего бывшего патрона. К 1391 году Идегей уже был одним из главных эмиров тамерланова войска. Но поскольку ему очень хотелось реализовать свои собственные политические амбиции (например, встать во главе Золотой Орды), в течение жизни он занимался разнообразными интригами вперемешку с военными походами.

С кем только Идегей не договаривался о дружбе и службе! Армию Тамерлана он оставил, нескольких разнообразных правителей Золотой Орды то воцарял на троне, то интригами заставлял покинуть ставку, то устраивал государственные перевороты. В отчаянной борьбе с ханом Тохтамышем он последовательно разбил литовского князя Витовта, а потом и самого Тохтамыша. В Заволжье он сновал свой улус, практически независимый. Испанский путешественник Рюи Гонзалес де Клавихо писал, что Идегей располагал войском в 200 тысяч всадников — гигантская армия для Поволжья и Руси в те времена.

Он даже на Москву ходил в 1408 году — планировал подобрать отбившихся от рук князей назад под влияние Орды. Три недели безуспешной осады охладили пыл Едигея, и он ушел восвояси — правда, предварительно все же получив с москвичей выкуп в 3 000 рублей (это были огромные деньги). А по дороге восвояси опустошил Серпухов, Городец, Нижний Новгород и Коломну, Рязань и еще несколько городов.

В 1414 году основал свое собственное государство в междуречье Волги и Урала — Мангытский юрт (впоследствии его и стали называть Ногайской Ордой). Через два года он сходил в поход на Киев — и разорил и город, и все правобережье Днепра.

Однако в XV веке судьба излишне ретивых темников не могла окончиться благополучно. Воюя то с одними, то с другими ханами, проводя массу политических интриг, борясь с сыновьями Тохтамыша (которые параллельно боролись между собой за престол Орды), он все же был убит. Тюрки (особенно ногайцы, чью Орду он основал) считали его великим батыром и выдающимся правителем. Идегей, кстати, изображен на гербе Ногайского района Дагестана.

Так чей «Идегей?»

Эпос основывается на реальных исторических событиях, происходивших во время распада Золотой Орды. Выдуманных героев в нем тоже нет — всё реальные исторические лица. Причем национальные версии этого памятника есть у множества народов: не только ногайцы и татары сложили о нем эпос, но и казахи, алтайцы, туркмены, узбеки, каракалпаки, башкиры. А значит, глубина и важность событий, которые в нем описываются, была чрезвычайной для всех этих народов.

Разные (довольно далекие по фабуле от исторических событий) варианты легенд об Идегее фиксировались фольклористами в Казанской губернии еще с середины XIX века. Например, один из них был записан был в 1854 году — и в нем напрочь отсутствует такой важный персонаж, как Тохтамыш. А сам Идегей по сюжету вообще живет в селе Большие Тарханы (ныне это Тетюшский район Татарстана), оттуда и выезжает на свои богатырские подвиги и борьбу с внешним врагом за свой народ.

У поволжских татар «Идегей» известен в основном в виде сводного варианта, который составил Наки Исанбет во главе группы научного коллектива. Причем самое интересное — они использовали материал записей сибирских татар, а не казанских! Дело как раз в том, что к тому моменту сибирские татары еще сохранили устную эпическую традицию, а вот в Поволжье «Идегея» уже не рассказывали и не пели.

В современной версии этот дастан, состоящий аж из 18 больших песен, — стихотворный. Интересно сравнивать его с разными литературными произведениями, сложенными в то же время или чуть раньше у других народов. С русскими летописями его роднит политическая обстоятельность и полное описание контекста. Со средневековыми рыцарскими поэмами — метафоричность и поэтичность. Вот как, например, описывается гнев Токтамыша (в переводе Семена Липкина):

Вошел в его сердце холодный лед,
Как сталь благородная, он посинел.
Вошел в его сердце жаркий огонь —
Как железо холодное, он потемнел.

Что общего между «Идегеем» и «Калевалой»

Интересна запись, которая сделана была в 1940 году научной сотрудницей ИЯЛИ АН РТ Х.Гатиной:

«Шайхи (Шайхи Маннур, — прим.ред.), Наки-абзый, Х. Ярми занимаемся составлением сборного варианта «Идегея». Бывает, что Наки-абзый выходит из себя, шумит. Начали «вычищать» некоторые добавленные места. Мы идем по собранным у нас вариантам, а он отстаивает введенные им самим строки. Но как бы то ни было, договариваемся, продолжаем работать»…

То есть дастан «Идегей» Наки Исанбета, повторимся, — не чистый фольклорный жанр. Его собирали ученые в первой трети XX века, опираясь на списки всех услышанных устных вариантов, систематизировали и составили новый текст. Так что по этому признаку «Идегей» — родной брат, например, «Калевалы», финского эпоса, который тоже был собран одним ученым на основе народных сказаний и мифов. И даже «Илиада» и «Одиссея» составлялись их автором (будем считать, что его действительно звали Гомер и он действительно был один) на основе легенд и мифов народа. То есть по факту перед нами большой пласт народных сказаний, лирически обработанный и упорядоченный.

Был, кстати, и еще один «Идегей» — его составил известный тюрколог Нигматулла Хакимов, записав его в 1919 году в татарском селе Тобольской губернии со слов местного жителя. Этот вариант эпоса тоже обработанный, но в меньшей степени: Хакимов обработал, расширил, дополнил язык сибирских татар, привел его ближе к литературному. Так что, скорее всего, этот вариант эпоса ближе к народному, но тоже претерпевший «редактуру». Этот «Идегей» остался неопубликованным сразу после составления — только в 2003 году он увидел свет. Это прозаический текст, периодически перемежающийся стихами.

Самый известный татарский дастан формировался с XV по середину XX века — разрозненные легенды и сказания возникали, развивались, потом соединялись в единое историческое полотно. Историк Лилия Мухаметзянова считает, что со своей пятивековой историей оно непосредственно участвовало в формировании татарской нации. Дастанный эпос у татар в принципе имеет глубокие формы — вот уже на протяжении ста лет ученые считают дастаны основным фундаментом татарской литературы.

Правда, в сороковых годах изучение дастанов и составление на их основе новых произведений в Советской Татарии прекратилось: власти обвинили татарских ученых в национализме, приукрашивании и популяризации «ханско-феодального эпоса «Идегей». На этом фоне, кстати, удивительным выглядит тот факт, что Наки Исанбет, который практически вынул «Идегея» из забвения и превратил его в цельное произведение, избежал репрессий и дожил до 1992 года.

Поможет ли «Год дастанов» популяризовать жанр?

«Милли шура» Всемирного конгресса татар объявил 2023 год «Годом дастанов». Данис Шакиров, председатель Исполкома ВКТ, не так давно заявлял:

— Дастан — это не просто эпический жанр. Дастаны являются историческим источником и частью национального самосознания народа.

В рамках «Года дастанов» велено организовать разнообразные мероприятия. Так, тематические научно-практические конференции и круглые столы должны будут провести практически все организации, которые работают под эгидой Всемирного конгресса татар. Но, пожалуй, пока действенным и поистине народным способом популяризировать дастаны стала премьера спектакля «Идегей» в Тинчуринском театре.

Что еще планируют сделать в рамках «Года дастанов»? По материалам разных татарских дастанов хотят снять несколько короткометражек и даже комиксы нарисуют (трепещи, Marvel!). А еще опубликуют сборники дастанов (что очень кстати, потому что найти в свободном доступе такое издание сегодня — квест сомнительной выполнимости).

Поможет ли это все вернуть дастан в широкое, популярное поле? Вопрос дискуссионный. Но пока на память не приходит удачных примеров возвращения народных традиций путем формалистских мероприятий, с наскока. А вот планомерные действия, которые распространятся дальше, чем на 2023 год, возможно, могут и вернуть в оперативную память татар их уникальную литературную традицию.