«Разные школы исламского знания дополняют друг друга, не стоит останавливаться на одном»

Ислам и образование

Современный мир невозможно представить без образования. Современные образовательные институты родились из религии — монастырей и мечетей, где верующие стремились наилучшим образом понять тонкости религиозных текстов. Авраамические религии построены вокруг идеи Книги, Священного писания, представляющего из себя божественную Речь. С целью понимания Священного верующие активно вкладывались в строительство школ, отдавали своих детей для изучения наук и создавали образовательные системы.

Со временем школы и университеты, построенные и выросшие из монастырей, секуляризировались. Создавались подходы и парадигмы, не связанные с религией. В то же время религия не исчезла. Религиозные институты существовали наравне с секулярными институтами. Старые религиозные институты секуляризировались, но строились новые. Религии пришлось научиться жить рядом с детеологизированной, секулярной наукой.

Развитие этого процесса началось на Западе, но вскоре затронуло весь мир и все цивилизации. Исламская цивилизация здесь не исключение.

История исламского образования

Дело в том, что исламская наука также развивалась в лоне мечетей и медресе, то есть религиозных учреждений. Когда исламские улемы писали о своих науках, даже на первый взгляд нерелигиозных, они говорили о том, как эти науки могут помочь религии. Медицина может лечить верующих, астрономия позволяет лучше вычислять время намаза, геометрия позволяет делать расчеты для строительства мечетей и вычислять правильное расположение в сторону Мекки, логика — выводить правильные правовые и теологические заключения.

Наука развивалась руками богословия. Например, Ибн Теймия — средневековый теолог и юрист, которого салафиты считают своим авторитетом, писал в одной из своих работ:

«И также многие представители позднего поколения ученых нашей (ханбалитской) школы в свободное время занимались наукой о распределении наследства, арифметикой, алгеброй, инженерией и тому подобным, поскольку занятие этим доставляет душе радость».

Конечно, нельзя сказать, что все носители знания в исламском мире были верующими. Были и атеисты, скептики, деисты и еретики-вольнодумцы. Но чаще всего они были продуктом религиозных институтов. Были и еретические традиции, которые также имели свои собственные образовательные системы и цепь передачи знания, но рано или поздно побеждала суннитская или шиитская ортодоксия, которая стремилась сформировать собственную образовательную парадигму.

С другой стороны, часто образовательные институты появлялись в ответ на запрос опровержения вражеской религиозной пропаганды. Примером такого можно назвать систему медресе «Низамия», построенных сельджукским визирем Низамом аль-Мульков в ответ на распространение своей идеологии со стороны проповедников (да’и) шиитов-исмаилитов. Кстати, одна из сохранившихся «низамий» XI века и сегодня находится в дагестанском селе Цахур, старейшее здание учебного заведения в России.

Движения джадидов и ваххабитов

К концу XIX — началу XX века исламский мир попал в колониальную зависимость от западных держав. Видя такое положение и наблюдая техническое превосходство пришедших на земли ислама европейцев, мусульмане задались вопросом о причинах собственных неудач. Одним из возможных ответов стал неправильный, закостенелый подход к образованию, представлявшему из себя консервативную программу заучивания традиционных (турас) текстов по религиозным и инструментальным наукам. Тем самым сформировалось движение «тадждид» или «джадидов», стремившихся к обновлению устоявшихся подходов.

«Таджид» мог выражаться не только в модернистском подходе к священным текстам. Зачастую он представлял из себя форму фундаментализма, то есть представления, что для возвращения к нравственным и духовным истокам первой общины мусульман нужно напрямую обращаться и перетолковывать священные тексты — Коран и Сунну, в обход традиции. Степень этого фундаментализма могла выражаться по-разному: реформа внутри традиционной школы (мазхаба), полный отказ от мазхабов, полное отрицание отдельных священных текстов и т.д.

Так, одним из проявлений этого подхода стало движение Мухаммада ибн Абдулваххаба, получившее название ваххабизма или недждийского призыва (по названию местности, откуда началось это движение). Ваххабиты стали бороться с традиционными институтами: суфийскими тарикатами, рационалистическими школами вероубеждения и традиционными школами исламского права. Позже ваххабиты Саудовской Аравии также начали строить собственные образовательные институты, взяв за основу европейскую систему, и начали готовить специалистов для распространения своей новой традиции по всему миру.

Другой своеобразной реакцией на внедрение европейского образования в Индии стало создание Дар уль-Улюмов — собственной образовательной системы, основанной на программе Дарс Низами (той самой, которая использовалась в сельджукских низамиях). Самым известным примером является легендарный Дар уль-Улюм Деобанд, находящийся рядом с Дели. Это учебное заведение за свое существование в несколько сотен лет вырастило огромное количество легендарных ученых в ханафитской традиции. На сегодня дар уль-улюмы уже существуют далеко за пределами индийского Субконтинента: в том числе в Индии, Канаде, Англии и Южной Африке (в этих странах присутствуют большие индийские диаспоры).

Так сравнил европейскую систему и систему дар уль-улюмов один из величайших муфтиев современности Мухаммад Таки Усмани:

«Багдад — это город, который в течение многих столетий был в центре исламского мира. Один только вид этого города напоминает великолепные дни Аббасидского халифата. Приехав в Багдад, я спросил, есть ли здесь медресе, в которых исламское знание передается в соответствии с традициями праведных предшественников. Мне сказали, что все подобные медресе были преобразованы в школы и университеты. Теперь знание религии может быть получено только на факультетах университетов, где Ислам преподают как простую теорию, подобную античной философии. Ислам не заметен в этом месте ни в жизнях студентов, ни у их учителей. Глядя на их внешний вид, забываешь, что это учителя религии. Кто-то может спросить: «Мусульмане ли они вообще?».

Нужны разные школы исламского знания

Третьей тенденцией стала система «интеграции знаний», то есть попытка объединить в одном институте традиционную исламскую систему образования и современные гуманитарные и социальные подходы. Наравне с религиозными знаниями человек получает общие представления о социологии, истории религии, психологии, антропологии и других науках. К таким типам относятся факультеты «иллахият» в Турции, а также Университет Ибн Хальдуна, проект, лоббируемый самим Эрдоганом; «Зайтуна колледж» в Беркли, США, проект американского исламского ученого и проповедника греческого происхождения Хамзы Юсуфа; International Institute of Islamic Thought в США, Международный исламский университет в Малайзии; на самом деле такие институты присутствуют почти во всех исламских странах. К популяризаторам этого метода относятся Сейид Хосейн Наср, Исмаил Раджи аль-Фаруки, Таха Джабир аль-Алвани, Фазлур Рахман Малик, Мухаммад Накыб аль-Аттас и многие другие.

Впрочем, я согласен с заключением одного из моих учителей: упрощенные и интегральные программы не дали появиться алимам — профессионалам-богословам, в достаточной степени укорененным в традиции. Для того чтобы действительно углубиться в религиозные науки — требуется много лет упорной работы. Потому существование строгих институтов, которые будут заниматься долгим, упорным и тяжелым трудом по классической программе, необходимо. Подобно тому, как необходимо появление интеллектуалов, знакомых, пусть и не так углубленно, с другими подходами и секулярными практиками. Разные школы исламского знания дополняют друг друга, и нации, умме не стоит останавливаться на чем-то одном, принимая разные дороги к одному Знанию.