Страна контрастов: почему индийцы называют Землю планетой смерти
О сладком рисе с речным песком, железном веке и океане недостатков
Недавно я прочитала в одной интернет-газете новость: житель Индии Рафаэль Самуэль собрался подавать в суд на своих родителей, вменяя им в вину собственное рождение, на которое он «не давал согласия». Этот случай кажется смешным, но он навел меня на размышления о том, что даже за подобной нелепой выходкой кроется любопытная система взглядов на мир и его природу, присущая жителям Индии (в этом случае, правда, криво примененная). Об этих представлениях я и расскажу в этот раз читателям «Реального времени».
«Я не просил, чтобы меня рожали»
Но начну я с западной философии — все-таки 27-летний Самуэль называет себя антинаталистом, приверженцем системы взглядов, согласно которой нужно отказаться от деторождения, а основоположник ее — Артур Шопенгауэр. Вот цитата, которая характеризует его подход: «Обратите внимание на то, в чем обыкновенно состоит для человека всякое удовлетворение: по большей части это не что иное, как скудное поддержание самой жизни его, которую необходимо с неустанным трудом и вечной заботой каждый день отвоевывать в борьбе с нуждою, а в перспективе виднеется смерть». Философ полагал, что неэтично обрекать на подобные страдания других людей, рождая их на свет. Идеи Шопенгауэра подхватили и развивают по всему миру на протяжении полутора с лишним столетий, и сегодня есть известные представители антинатализма среди писателей и философов, а также среди экологических активистов, которые полагают, что человечество только вредит планете и должно перестать размножаться.
Впрочем, полноправным автором этих идей Шопенгауэра назвать все же нельзя — известно, что он черпал вдохновение в восточных религиозных системах, в частности в буддизме, зародившемся в Индии и оперирующем понятиями ведических писаний (далее — шастр). В шастрах природа мира описана очень красочно, и я предлагаю взглянуть на окружающую нас действительность сквозь их призму.
16 лет не хотел покидать чрево матери
Прежде я расскажу историю о рождении святого Шукадевы Госвами. Эту историю я вспомнила, когда читала заметку в газете. Его рождение описано в «Шримад-Бхагаватам». Шукадева был зачат в семье величайшего философа и тоже святого Вьясадевы, но отказывался выходить на свет из лона матери в течение 16 лет (не будем забывать, что мы ведем разговор о необычных личностях, и кроме того, действие происходило в далекую эпоху, когда, согласно шастрам, люди жили дольше и обладали другой физиологией). Он не хотел рождаться, несмотря на уговоры матери и отца, отвечая им: «Снаружи меня схватит майя, иллюзия, внутри меньше опасностей, лучше я посижу внутри». И его отцу Вьясадеве пришлось уговорить явиться в их дом самого Бога, который пообещал Шукадеве, что когда он родится, майя не тронет его. И Шукадева вышел наружу. Но он не остался в доме отца, не проходя никаких очистительных процедур, не оглядываясь, без одежды он ушел в лес. Отец кричал ему вслед: «Сын, куда же ты?» Но только деревья эхом откликнулись на его зов: «Сын… Сын… Сын…»
Чего же так боялся Шукадева? Что за майя подстерегала его в этом мире? В отличие от авраамических религий, в шастрах нет такого персонажа, как Сатана: все в мире подчиняется Богу, у которого не может быть противников. Поэтому майя — это не Люцифер. Ее называют служанкой Бога, она как полиция, задача которой — удерживать в плену те души, которые захотели оставить духовный мир и пали в материальный. Майя предоставляет душе разные возможности для услаждения чувств согласно ее карме или заслугам. И душа становится то червяком, то деревом, то слоном, то человеком, и отождествляет себя то с женщиной, то с мужчиной, то с индийцем, то с американцем. И так, меняя тело за телом, душа блуждает по вселенной в надежде обрести счастье и полное удовлетворение.
Сладкий рис с песком
Можно подумать, что это веселое приключение. Но дело в том, что, согласно шастрам, у души вечная природа. И она не может найти счастье в этом мире, который на санскрите в «Бхагавад-гите» называется «дукхалайам ашашватам» — «место страданий, где все временно».
Безусловно, какое-то счастье здесь можно испытать, но ему хорошо подходит описание, данное западным поэтом: «Удовольствие сладкое и свежее, как дикий мед». Интересно, что подобное сравнение присутствует и в шастрах. Представьте ситуацию: человек убегает от тигра, прыгает с обрыва и повисает на ветке дерева. Внизу шипят ядовитые змеи, наверху рычит тигр. А на ветке оказался улей диких пчел, которые тут же принялись жалить бедолагу, который еле держится за кончик ветки. Но на язык его попадает сладкий мед из улья, и он испытывает какое-то наслаждение. Такова жизнь человека в материальном мире.
Другое замечательное сравнение, которое описывает процесс наслаждения в этом мире — это «сладкий рис с песком». Сладкий рис — один из самых вкусных десертов в Индии, он состоит из уваренного молока с сахаром и риса. Вы хотите насладиться вкусом этого блюда, пробуете его, но вашему наслаждению мешает примешанная к рису горсть речного песка.
И главный изъян, который кроется во всех наслаждениях, которые способно получить живое существо, — это то, что все здесь временно — и вещи, и тело, и связи между людьми. В Пуранах дается такое сравнение человеческих взаимоотношений: словно две щепки в океане, люди на миг соединяются друг с другом, а потом их навсегда разносит в стороны.
Планета смерти
В шастрах планета Земля называется «мритью лока» или «планета смерти». Расскажу еще одну историю, которая хорошо иллюстрирует это понятие. В «Махабхарате», древнем эпосе, говорится, как много тысячелетий назад император всей Земли Махарадж Юдхиштхира встретился с богом смерти Ямараджем. И Ямарадж задал царю вопрос: «Что самое удивительное на Земле?» Махарадж видел немало чудес во вселенной, но он ответил так: «Ежесекундно умирают сотни, тысячи живых существ, и тем не менее каждый по глупости своей думает, что он будет жить вечно и не готовится к смерти. Ничего более удивительного в мире нет».
Шастры развеивают иллюзии, связанные и с технологическим прогрессом, который, казалось бы, делает нашу жизнь удобнее и проще: спички, электричество, водопровод, интернет, айфоны и прочие приспособления сокращают количество страданий, но порождают страдания иного рода. На Западе представление о времени линейное, согласно ему цивилизация развивалась от примитивных организмов и средневекового невежества к современным IT-городам вроде Кремниевой долины. В шастрах же дается циклическое представление о времени — в конце каждого цикла вселенная разрушается, а затем создается заново, и так бесконечно. За время своего существования вселенная проходит четыре стадии или эпохи, на санскрите они называются «юги» — Сатья-юга (Золотой век, длится 1,728 миллиона лет), Трета-юга (Серебряный век 1,296 миллиона лет), Двапара-юга (Бронзовый век, 860 тысяч лет) и Кали-юга (Железный век, 432 тысячи лет). И вопреки мнению наших современников о прогрессе, сейчас вот уже как 5121 год длится Железный век, Кали-юга, который еще называют «океаном недостатков».
Описание века Кали дается во многих пророчествах, например, в «Шримад-Бхагаватам» и «Бхуми-гите» говорится следующее.
Из-за могущественного влияния века Кали в людях с каждым днем будет оставаться все меньше и меньше религиозности, правдивости, терпимости и милосердия, с каждым днем будет сокращаться продолжительность их жизни, уменьшаться физическая сила и ослабевать память. В Кали-югу просто богатый человек будет слыть аристократом с безупречными манерами и возвышенными качествами. Нормы законности и справедливости в отношениях между людьми будут устанавливаться теми, кто сильнее.
Мужчины и женщины в этот век будут вступать в сожительство лишь из-за сиюминутного влечения, о женственности или мужественности будут судить по тому, насколько человек хорош в сексе. Женщины, потеряв целомудрие, начнут свободно переходить от одного мужчины к другому. Мужчины в Кали-югу будут совершенно жалкими созданиями, находящимися под властью женщин. Священниками будут признаваться те, кто просто носит на теле соответствующий отличительный признак. Признаком выдающейся учености будет считаться умение очень ловко жонглировать словами.
Целью жизни станет набить желудок едой, правым будет считаться тот, кто ведет себя с большей наглостью, а успех в бизнесе будет полностью зависеть от умения обманывать. По мере того, как Землю все больше будет наводнять развращенный народ, к власти будет приходить тот общественный класс, который в данный момент оказался наиболее могущественным. Эти алчные и безжалостные правители будут вести себя не лучше обычных воров. Они будут похищать жен и отнимать имущество своих подданных, которым придется в страхе скрываться от них в горах и лесных чащах. Людям, мучимым голодом и непосильными налогами, не останется ничего другого, как принимать в пищу листья, коренья, плоть животных, дикий мед, древесные плоды, цветы и семена. Жестокая засуха приведет их к полному разорению. Однажды на Землю явится сам Господь и сверкающим мечом уничтожит население планеты, после чего наступит конец света.
Даже если читатели не согласятся с такими предсказаниями, думаю, что во многом это описание напоминает нам тот мир, в котором мы сейчас живем. Если выйти за пределы своего собственного маленького мира, как это сделал в свое время царевич Будда, которого всячески берегли от соприкосновения с жизнью за пределами дворца, и увидеть, как много несправедливости и страданий вокруг, радоваться, в общем-то, будет особенно нечему. Однако повод для оптимизма шастры все-таки дают.
Повод для оптимизма
Описанные мною представления о мире и природе вещей для Индии не просто книжная теория, сохранившаяся лишь на страницах древних писаний. Эта философия пронизывает все сферы жизни этой страны, и большинство людей понимают ее хотя бы в общих чертах.
И вот что может показаться удивительным! Народ, называющий Землю планетой смерти, совсем нельзя назвать унывающим. Индийцы не похожи на антинаталистов с их депрессивной идеей отказа от деторождения. Столько красок, праздников и веселья трудно найти где-либо еще. Индийцы любят вкусную еду, семейные посиделки, они рожают много детей, украшают дома и храмы цветами, тканями и картинами («Почему индийцы жертвуют время и деньги на поклонение в храмах»).
Что это? Пир во время чумы? Нет, причина в том, что помимо знания о негативной стороне жизни, в индийской культуре содержится также позитивное знание. Шастры говорят, что рождение в человеческой форме жизни — это повод радоваться. Да, можно устроить праздник в честь того, что нам наконец-то удалось обрести тело человека (а не растения или животного). В писаниях приводится такое сравнение, чтобы мы поняли, насколько редко душа получает человеческое тело: в глубине безграничного океана плавает черепаха, она иногда всплывает на поверхность буквально на мгновение, чтобы глотнуть воздуха и снова погрузиться в воду, и как раз в этот миг с неба на нее падает дощечка с отверстием, в которое ровно входит голова черепахи.
Однако радоваться человеческому телу стоит только в том случае, если оно выполняет свое предназначение. Потому что главное отличие человека от животного в том, что он может заниматься самопознанием, постичь свою настоящую природу, развить отречение от этого мира, привязаться к Богу и вырваться из сансары, круга перерождений. Такой шанс дается каждому. И индийцы стараются использовать его, устраивая пышные поклонения в храмах и с усердием следуя практике бхакти, то есть развивая любовь к Богу. О том, что такое бхакти, я уже писала в предыдущих статьях («Почему в Индии не стыдно быть слугой»).
Поэтому на месте жителя Индии Рафаэля Самуэля я бы поблагодарила родителей за то, что они подарили ему возможность родиться в человеческом теле, да еще на такой земле, как Индия, издревле считающейся лучшим на планете местом для самопознания.